Tibetan
ཉིད་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནུས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཁོ་ན་མཐོ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གསེར་དང་དངུལ་ཆུ་ཡི། །ལྡན་པ་སྣང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གསེར་དང་དངུལ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འདྲེས་པར་སྣང་བ་ཡིན་པའི་རྫས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རིགས་མི་མཐུན་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ལ་བརྟེན་པའི་ལྡན་པ་སྣང་བ་འདི་ལྟར་ན་མི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་ལས་མ་མཐོང་ཅན་རྟེན་རྟོགས། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོར་མི་སྣང་བ་ཡིན་ན། མ་མཐོང་བ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟེན་མ་མཐོང་བ་ཅན་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། ཇི་ལྟར་དེ་མཐོང་བ་ཡིན་ཇི་ལྟར་ན། རོ་གཟུགས་ལ་སོགས་ལྡན་པ་འགལ། །ཇི་ལྟར་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྡན་པ་ནི་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ན། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ལ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་དེའི་རོ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྡན་པ་ཡིན། སོགས་པའི་སྒྲ་སྨོས་པས་ནི་དྲི་དང་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ རིགས་མི་འདྲ་བས་ཆོད་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་རྩོམ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱང་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ན། འཇིག་རྟེན་ན་བཏུང་བ་གཟུགས་བཟང་པ་དང་བཏུང་བ་ཞིམ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གལ་ཏེ་ཉེར་བཏགས་ལས་འདོང་ན། །རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ཚོགས་པ་འདུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ལྡན་པ་ཡང་འདུ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་དོན་གཅིག་ལ་འཕྲོད་པ་འདུ་བའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་རོ་ལ་སོགས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བཏུང་བ་རྣམས་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་དངོས་སུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ། བློ་ཡི་ཐ་དད་ཡོད་བློ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིགས་མི་མཐུན་པ་དང་འདྲེས་པ་མེད་པར་དངོས་ཀྱིས་རོ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞིམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་དག་དངོས་དང་ཉེ་བར་བཏགས་པ་དེའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་མཚུངས་པའི་ཡུལ་དག་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྲ་མོ་དང་ཡུར་བུ་བ་དག་ནི་བ་ལང་གི་ཤེས་པ་མཚུངས་པའི་ཡུལ་དག་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་མ་དང་བཏུང་བ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་དང་ཉེ་བར་བཏགས་པ་རོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ་རོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ན། འདིར་བཤད་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། གང་དེ་ནི་ཅིར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དོན་གཅིག་ལ་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ལས་དེའི་ཆོས་ཉེ་བར་བཏགས་ནས། ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ཇི་ལྟར་མངར་བའི་རིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཁྱེད་ལ་རིང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱ་རྣམས་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནམ། གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འདུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རིང་པོའི་ཆད་ཀྱི་མིང་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གང་ལ་འདུ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་བྱ་རྣམས་ལ་ཡང་མ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་མངར་བའི་རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ཉེ་བར་བཏགས་པས་ཀྱང་སྟོན་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན་དོན་གཅིག་ལ་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ལ་དེའི་ཆོས་ཉེ་བར་བཏགས་པས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་རྟོགས་པ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་རྫས་མེད་པ་དེ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་ལྡན་པ་ལས་སྣང་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ཉིད་གཞན་ལ་ཡང་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ན། གཞན་ཡན་ལག་ཅན་རྟོགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། གཞན་ཡང༌། དེ་ལྡན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དག་ལས་ཐ་དད་པ་གྲངས་ལྡན་ལས་ལ་སོགས་པ་པའི་སྣང་བར་གྱུར་བའི་ངོ་བོ་དང་བློ་ལ་སྣང་ངོ༌། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང༌། གཞན་ཉིད་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གྲངས་དང་ལྡན་པ་རྫས་དང་སྒྲ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་ཁས་བླངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ་དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དང་སྒྲ་འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱི་གྲངས་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་མེད་པར་རང་གི་ངོ་བོའི་བློ་ལ་མི་སྣང་བ་དེ་ནི་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པའམ། དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་མེད་པར་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་ངོ་བོའི་གཟུགས་སམ། གཟུགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་མི་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །གྲངས་དང་ལྡན་པ་དང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང༌། གཞན་ཉིད་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། སྤྱི་དང་ལས་དང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བློ་ལ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཉིས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ལས་གཞན་དུ་གྲངས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། བུམ་པ་དང་གཅིག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཆེན་པོ་དང་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ངེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཤེས་པ་ཡང་གཅིག་གི་ཡུལ་ཅན་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ དག་ནི་དོན་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་དག་ལྟར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གྲངས་ལ་སོགས་པ་དོན་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་ལས་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་དོན་གཞན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བ་ལང་དང་རྟ་ལྟ་བུའོ། །གྲངས་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྫས་ལས་ཤེས་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །དངོས་པོ་ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མ་ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གྲངས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྒྲ་དང་ཤེས་པ་བརྟགས་དོན་ཅན་ཏེ། སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་བརྟགས་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །ཅི་འདྲ་བས་ཤེ་ན། དངོས་པོ་ཐ་དད་རྗེས་འབྲང་བའི་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱིས་སོ། །དེས་ནི་དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་ཏོ། །ཅི་དང་འདྲ་བར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་གཅིག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་སྒྲ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བགྲང་བའི་གྲངས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་རྣམས་ལས་ཡོན་ཏན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་དང་མ་སྐྱེས་བཞིན། དཔེར་ན་འཇིག་པ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོ་དག་ཅེས་སྐབས་འགར་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དཔེར་ན་གཅིག་དང་གཉིས་དད་དུ་མ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཉེར་བཏགས་འདིར་འདོད་ན། གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་དག་ལ་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ། དེ་རྒྱུ་ཅན་འདོད
Chinese
若谓彼即是功能，则彼非独高胜。若谓黄金与水银，具有显现耶？然黄金与水银等，虽非有混合显现之物，然若谓此乃依于异类微尘之具有显现，则非不显现耶？由何不见者依于了知？若彼等极微尘，于自性不显现者，则依于彼等不显现者之具有，为何是依于不见者，亦是超于感官之外者，如是，如何能见彼耶？如何耶？味色等具有相违。如何饮等具有种种物质之体性之具有，是饮等名称之功德耶？以诸功德亦无有于功德中故，如何彼之味与色等具有耶？说等字者，乃摄取香与触等。诸微尘之色等为何，彼等 以种类不同而分离故，非是能生果者故，自性亦是超于感官之外者，如是，非是执持色等者耶？世间有饮品色佳与饮品味美之名称亦可见。如是乃是转变，然若从假立而出，诸微尘之集合聚集为何，彼等即是具有，亦是聚集，如是，为应合一义而聚集故，具有乃是假立，而显示味等极微尘之法，譬如饮品等佳妙之类。于彼，实无有色等之具有也。若如是者，于彼时，有心识之差别，是心识也。如何于牛乳等中，无有异类与混合，而以实有了知味等，如是，于饮品等美味等之识中，不转变也，唯是假立，而非转变为如是事物之自性也。结合者，凡是实有与假立者，彼等之法性者，彼等非是彼等因之知识相同之境也，花斑牛与水牛等，是牛之身。
English
If it is said that that is the function, then that is not uniquely superior. If it is said that gold and mercury have manifestation, then although gold and mercury, etc., are not things that appear to be mixed, if it is said that this depends on the manifestation of different kinds of fine particles, then it is not that they do not appear. From what does the unseen rely on understanding? If those extremely fine particles do not appear in their own nature, then the possession of those unseen depends on what is unseen, and is also beyond the senses. How can one see that? How is it? The possession of taste, color, etc., is contradictory. How is the possession of the nature of various substances, such as drink, etc., a virtue of the name of drink, etc.? Because all virtues are also absent in virtues, how can it possess its taste and color, etc.? The word "etc." includes smell and touch, etc. What are the colors, etc., of the fine particles? Those Because they are separated by different kinds, they are not able to produce fruit, so their nature is also beyond the senses. Thus, they are not holders of color, etc.? In the world, one can also see the names of drinks with good color and drinks with delicious taste. Thus, it is a transformation, but if it comes out of imputation, the collection and gathering of fine particles is what they possess, and it is also a gathering. Thus, because they gather to fit one meaning, possession is imputed, and the qualities of extremely fine particles such as taste are shown, like the excellence of drinks, etc. In that, there is actually no possession of color, etc. If it is like that, then at that time, there is a difference in consciousness, it is consciousness. How is it that in milk, etc., there is no different kind and mixture, and one understands taste, etc., with reality? Thus, in the consciousness of deliciousness, etc., in drinks, etc., it does not transform, it is only imputed, and it does not transform into the nature of such a thing. Those who combine are those who are real and imputed, and their nature is that those are not the same objects of knowledge of their cause, such as spotted cows and water buffaloes, which are the bodies of cows.
Chinese
就像不是相似的境一样。说牛奶和饮料也具有与事物和近似相关的味道等，这是对普遍存在的矛盾的观察。但事实并非如此，如果所有生物都具有正确认识味道等本质的认知本质，那么，这里所说的这些有什么用呢？因为那将毫无用处。此外，如果从适合于一个意义的集合中，将该意义的属性近似地附加到它上面，从而进行命名。例如，就像“甜的长”这个名称一样，对你来说，长度本身不是，就像对于鸟类来说，具有贯穿的性质或具有数量性质的集合，那就是自性功德本身，因此不存在具有长短名称的功德。而对于鸟类来说，也不存在具有集合的性质。那么，如何能通过“甜的长”这个近似的附加来表示呢？因此，对于适合于一个意义的集合，通过近似地附加它的属性来进行命名，这种认知是不好的。对于没有实体的对象，如果从具有的方面来认知显现等，那么，如果同样存在于其他对象上，那么，认知其他支分有什么用呢？此外，如果它具有自己的本质，与实体的本质不同，并且与表达不同的数量、业等显现的本质和智慧显现。提到“等”字，则包括了区分、异同、共相等。因此，具有数量与实体和声音不是不同的。虽然实体本身不存在，但暂时承认并这样说，因此，只有色等和声音，而数量等一点也不存在。结合是指，没有某事物，自己的本质就不会在智慧中显现，那么它与该事物没有区别，或者不会变成其他意义。例如，没有色，就不会显现石女之子的本质的色，或者色本身的自性。具有数量和区分，以及异同性，以及共性和业和实体等，也与色
English
It is like not being a similar object. To say that milk and beverages also have things and approximations related to taste, etc., is to observe the contradiction of what is pervasive. But it is not so, if all beings have the cognitive essence of correctly recognizing the essence of taste, etc., then, what is the use of what is said here? Because that would be useless. Furthermore, if from a collection suitable for one meaning, the attribute of that meaning is approximately attached to it, thereby naming it. For example, just like the name "sweet long", for you, length itself is not, just like for birds, the collection that has the nature of being threaded through or has the nature of quantity, that is the self-nature merit itself, therefore there is no merit with the name of length. And for birds, there is no nature of having a collection. Then, how can it be expressed by the approximate addition of "sweet long"? Therefore, for a collection suitable for one meaning, it is not good to name it by approximately adding its attributes. For an object without substance, if appearance, etc., are recognized from the aspect of having, then, if it also exists in other objects, then, what is the use of recognizing other limbs? Furthermore, if it has its own essence, different from the essence of substance, and different from the expression, the essence of the appearance of different numbers, karma, etc., and the appearance of wisdom. The word "etc." includes distinction, similarity and difference, generality, etc. Therefore, having quantity is not different from substance and sound. Although the substance itself does not exist, it is temporarily acknowledged and said so, therefore, there are only form, etc., and sound, and there is not even a little quantity, etc. Combination means that without something, one's own essence will not appear in wisdom, then it is no different from that thing, or it will not become another meaning. For example, without form, the form of the essence of the son of a barren woman, or the self-nature of form itself, will not appear. Having quantity and distinction, as well as similarity and difference, as well as generality and karma and substance, etc., are also related to form.
Chinese
不欺骗地不显现于心，这被称为自性之理。相对于第二个要证成的事物来说，是周遍的相违而显现。如果那样，在没有色等的情况下，除了说没有色等之外，如果不是有数等，那么，瓶子和一以及完全具备，以及大和行者等这样的名称会变成多种，而且知识也变成唯一的对境，那也不会改变。因此，知识等那些是不同意义的对境，按照那些来说，从瓶子等来说，数等本身就是其他的意义。论式是：凡是从某物中成为特殊知识的对境，那即是从那物中是其他的意义，例如牛和马一样。具有数等也是从事物中成为特殊知识的对境，这样认为是自性之理。事物不同等显示不决定。以数等为对境的语和知识是假立义，是虚构的行境之义。以何假立义呢？以分别，即以分别的识。以什么样的方式呢？以事物不同随顺的集合等为对境。因此显示了那样普遍分别的理由。和什么相似呢？例如功德等一样，例如对于色等，施设一和完全具备等的知识和语一样。其中，作为功德来计算的数等不是，因为从功德中没有功德本身。如坏灭和未生一样。例如，有时说坏灭一和二以及众多等。对于未生者们也例如变成一和二以及众多等。那样，因为坏灭和未生稍微也没有，所以是不决定的。如果在这里想要近取，如果对于功德等，一等的名称是从近取而施设，那么，那时对于功德等近取，想要那个有因。