Tibetan
་གཞན་དག་ལ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ལྡོག་པ་ཅན་ནི་དཔྱད་པར་བྱ། གལ་ཏེ། རང་བཞིན་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་དོན་དུ། གཉིས་དང་གཏན་ཚིགས་བཟློག་པ་གཉིས་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་མི་དམིགས་པ་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དཔེ་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེན། བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱུད་པས་རང་བཞིན་ཉིད་འགོག་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འདི་གཉིས་སོ་སོར་བསྟན་པ་ན་ཡང་གང་གི་རྒྱུའམ་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ལྡོག་པ་ན། རང་གི་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ་དེའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་རང་བཞིན་ལྡོག་ཉིད་ཀྱིས། །དོན་གྱིས། དེ་ལས་བྱུང་བ་དང་དེའི་རང་བཞིན་ལྡོག་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར། གང་ལ་རྒྱུའམ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ལ་འབྲས་བུའམ་རང་བཞིན་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱིས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་ལྡོག་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས། མི་དམིགས་དཔེ་ནི་གྲུབ་པ་ཅན། །རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་ནི་མ་བསྟན་ཏེ། སོ་སོར་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ནི་བླ་སྟེ། དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གང་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ་དེ་ལ་འོང་སྐྱེས་བུ་མ་མཐོང་ལས། སྲོག་སོགས་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ལ་མཐོང་བའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་མི་སྣང་བ་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་ལ་སོགས་པ་གཏན་ཚིགས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཤད་པས། གལ་ཏེ་མི་དམིགས་པ་འདི་ལ་ཡང་གང་ལྡོག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་མི་སྣང་བའི་དོན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། མི་སྣང་དོན་ལ་དེ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །མི་དམིགས་པའི་ དེ་དངོས་ཏེ། དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡང་དགག་པ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། ཆ་ནི་ཁས་བླངས་མེད་པ་ཅན་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་འཕེན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་དག་གི་ནི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཙམ་དང༌། མེད་པའི་ཐ་སྙད་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་དག་གིས་ཏེ། རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་དག་གིས་དོན་གཞན་གྱིས་དཔེན་པའི་དངོས་པོའི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཙམ་ཉེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ནི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་གྱི། མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ། དེ་ལ་དམིགས་པ་དག་ལ་ནི། སྣང་བའི་དོན་དག་ལ། དམིགས་པ་ལས་གཞན་ཡོད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དམིགས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་སྒྲ་ལས་ལ་ཡོད་པའམ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡོད་པའི་བྱ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་གྲང་ན། ལས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ན་ནི། དོན་གྱི་རུང་བ་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པ་དག་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་དང་ལྡོག་པ་མེད་ན་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་པའང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ཤེས་པ་ན། གང་གི་ཡུལ་ཅན་དག་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྨོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་ཤེས་བྱེད་ཕྱིར། རང་བཞིན་མི་དམིགས། གཅིག་དཔེར་བཞེད་པ་ཡིན་མི་དམིགས་པ་དེ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་ཡུལ་ནི་མེད་ཉིད་ཕྱིར། ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་ པོ་མེད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་བརྗོད་པ་ཉིད་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི། ཤེས་བརྗོད་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིས། །ཡུལ་ཅན་དག་ནི་འགོག་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་སྲེག་མེད་ཕྱིར་མེ་མིན། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་ལ་གཞན་གྱི་མེ་དང་འདྲ་བར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ན། མེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ན། གཞན་ལ་འདི་ནི་དཔེར་ན་མེ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྲེག་པར་བྱེད་པ་ལས་མེ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྲེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་མེའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་མེའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པར་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ལས་ཡོད་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་བརྗོད
Chinese
对于其他的，也应当研究具有反向论证的情况。如果，为了证明自性果，二者与反向论证是相同的，那么为什么不以不可见作为成立的例子呢？实际上已经做了，因为这样一来，自性不可见就包含在自性的论证之中了。因此，自性论证的例子本身就已说明了。因为通过间接的方式否定了自性本身。原因和遍及者不可见也将被说明。或者，即使分别说明这两者，当任何事物的因或自性本身反转时，其果和自性也会反转，所以说，通过论证自性反转本身。实际上，由于陈述了由此产生的以及它的自性反转的原因。对于没有因或自性的事物，果或自性是不存在的，这实际上是在说明。这样，通过说明自性和果的反转本身。不可见的例子就成立了。因为原因不可见和遍及者不可见并没有分别说明，没有分别说明就是这个意思。这样改变是卓越的，如果问从何处获得成为可见之特征的差别呢？在所说的那个例子中，从没有见到人那里。因为生命等没有反转。因为诸如在他人那里见到之自性等，自我不可见没有反转，所以生命等论证会产生怀疑。如果对于这个不可见，凡是用来证明反转的，都是不可见的意思。那么，对于不可见的事物来说，那就是论证会产生怀疑，将被说明。不可见的 那真实存在，对于成为实物的有法，也会成立否定。又字也用于非实物。像这样的是什么呢？部分是没有承诺的，不是实物的自性所抛弃的。原因和遍及者不可见仅仅是区分实物，并且仅仅是成立不存在的名称。先前的那些，即自性和果的论证。
English
For others, cases with reverse logic should also be examined. If, for the purpose of proving the nature of the fruit, the two and the reverse logic are the same, then why is the invisible not taken as an example of establishment? It has indeed been done, because in that way, the invisibility of nature is included within the logic of nature. Therefore, the example of the logic of nature itself has shown it. Because it negates the nature itself through indirect means. The invisibility of cause and pervasion will also be explained. Or, even if these two are explained separately, when the cause or nature of anything itself reverses, its fruit and nature will also reverse, so it is said that through the logic of the nature reversing itself. In effect, because it states the cause of what arises from it and the reversal of its nature. For something that has no cause or nature, the fruit or nature does not exist, which is actually being explained. Thus, by explaining the reversal of nature and fruit themselves. The invisible example is established. Because the invisibility of cause and the invisibility of pervasion are not explained separately, not explaining separately is what it means. Such a change is excellent, if one asks from where does one obtain the distinction of becoming the characteristic of visibility? In that example that was spoken of, from not seeing a person there. Because life and so on do not reverse. Because the self-invisibility, such as the nature of seeing in others, does not reverse, so the logic of life and so on will cause doubt. If for this invisibility, whatever is used to prove the reversal is the meaning of invisibility. Then, for invisible things, that is, the logic will cause doubt, it will be explained. The invisible That which is real, for the subject that has become a real thing, negation will also be established. The word "also" is also used for non-real things. What is something like this? A part is without commitment, it is not what the nature of the real thing has abandoned. The invisibility of cause and pervasion merely distinguishes real things, and merely establishes the name of non-existence. The previous ones, that is, the logic of nature and fruit.
Chinese
以理智来成立并非由其他事物所例证的事物之法。为何呢？因为是成立的缘故。仅仅是事物是接近的缘故。自性不现是无有的名言，如果不是无有，那么就是自性不现。对于那些所缘来说，在显现的事物上，存在着不同于所缘的事物。然而，所缘本身就是存在的。如此，如果说所缘的声音存在于业中，或者存在于作者中的行为，如果存在于业中，那么事物的可能性本身就是所缘。而且，对于所缘来说，因为自身的原因，存在着差别。如果存在于作者中，那么不现的知识就是所缘，而且，那也是因为存在着如此的事物之名言的缘故。如果没有周遍和遣返，那么就是没有错乱的，即使如此，也像存在一样，从接近的施设中就是存在的。如此，无论如何，不现就是存在的。那无有也是无有，因为是不现的缘故。当了知无有的名言之境时，哪些具有境者是不了知的呢？因为是愚昧的缘故。因此，为了不了解而了解，自性不现。如果认为一个例子是不现，那么那不现也是无有本身的自性。因此，自性不现，如此，境是无有本身。因为是了知等境的事物无有的原因。如果对于了知存在本身和言说本身是存在还是不存在而犹豫，那么，以了知言说而犹豫，境者们将会被遮止。如何呢？例如，因为没有燃烧所以不是火。例如，如果某人产生了与他人的火相似的显现之知识，如果存在着对于火的自性的犹豫，那么对他人说，这例如不是火，因为不是燃烧的缘故。火不是不同于燃烧，然而，因为燃烧的事物不会变成火的名言之境，所以在世间上，对于没有差别的火之知识等将会被遮止。如何不应该说存在本身不是不同于所缘呢？
English
It is to establish that the dharma of things that are not exemplified by other things by reason. Why? Because it is to establish. Because only things are close. Self-nature non-apprehension is the term for non-existence, but if it is not non-existence, then it is self-nature non-apprehension. For those objects, in the appearing things, there are things other than the object. However, the object itself is existence itself. Thus, if it is said that the sound of the object exists in the action, or the action that exists in the agent, if it exists in the action, then the possibility of the thing itself is the object. Moreover, for the objects, there is a difference because of themselves. If it exists in the agent, then the knowledge of non-apprehension is the object, and that is also because it is the cause of the term of such a thing. If there is no pervasion and reversal, then it is without confusion, even so, it is like existence, from the close imputation it is existence. Thus, in any case, non-apprehension is existence itself. That non-existence is also non-existence, because it is non-apprehension. When the object of the term of non-existence is known, which possessors of objects are not known? Because it is ignorance. Therefore, in order to not understand and understand, self-nature non-apprehension. If it is thought that an example is non-apprehension, then that non-apprehension is also the self-nature of non-existence itself. Therefore, self-nature non-apprehension, thus, the object is non-existence itself. Because it is the cause of the non-existence of things of objects such as knowledge. If there is hesitation about whether knowledge, existence itself, and speech itself exist or not, then, with hesitation about knowing and speaking, the possessors of objects will be prevented. How? For example, because there is no burning, it is not fire. For example, if someone has arisen with the knowledge of appearance similar to another's fire, if there is hesitation about the self-nature of fire, then to others, this is not fire, for example, because it is not burning. Fire is not different from burning, however, because the thing of burning does not become the object of the term of fire, therefore, in the world, the knowledge of fire, etc., without difference will be prevented. How should it not be said that existence itself is not different from the object?