Tibetan
ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དགག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཏ་ལའི་འབྲས་བུ་དང༌། སྐྱུ་རུ་རའི་དངོས་པོ་བཞིན་ནོ། །ཡོད་པ་རྣམས་ལ་དགག་པ་མེད་ན་མེད་པ་རྣམས་ལ་འགོག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པས་མེད་ལ་འཇུག་མི་འགྱུར། མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡང་དགག་པ་མེད་ན་གང་དེའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར། དེ་བས་ན་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དགག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། རིགས་པ་འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་ལ། །དགག་པའི་དོན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །དགག་པའི་དོན་དེ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མེད་པ་ལ་ཡུལ་དུ་འགོག་པ་ན། དགག་པའི་དོན་བསྙོན་དུ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དགག་པ་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གང་གིས་དོན་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ནི་མི་དགག་གོ །ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཁྱེད་ཀྱི་གཞུང་གིས། དེ་ལྟར་ཡང་ནི་འགོག་མི་འགྱུར། །མེད་པ་འགོག་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། ཡོད་པ་ལ་འགའ་ཞིག་དང་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི། ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་ཡང་མེད་པ་ལ་ཡང་དེའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་ཡིན་ ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྐྱོན་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའི་ཐ་སྙད་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི་།འོན་ཀྱང་བློ་ལ་སྣང་བ་ལ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་རེག་པར་ནུས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་མང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྟེན་ཅན། ཕྱི་རོལ་མིང་རྟེན་སྒྲའི་དོན་ལ་དངོས་པོར་ཞེན་པ་ཅན་གྱི་བློ་ལ་སྣང་བ་དེ་ནི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཞེན་པ་ཅན་ལ་སྣང་བ་ནི་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་ལ་སྣང་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དགག་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང༌། དེ་འདྲ་མེད་ན་ཡང༌། བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དེ་འདྲ་མེད་ན་ཡང༌། ཆོས་ཅན་དེ། དེ་དག་དང་ནི་འབྲེལ་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའི་ཐ་སྙད་སྟོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲའི་འཇུག་ཕྱིར་ན། སྒྲ་འཇུག་པ་ན་དེར་བློ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་དོ་ཞེ་ན་དངོས་སུ་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟར་མིན་ན། གལ་ཏེ་བློ་ལ་སྣང་བའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་མི་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། དངོས་དོན་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའམ། དགག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག །ཕྱིར་རོལ་དངོས་པོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའམ། གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི། ཆོས་གཅིག་ལ་ནི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དགག་པ་ཡིན་ན། བྱེད་པ་ཡིན་ན་བདག་ཉིད་དག །ཐམས་ཅད་དགག་བསྒྲུབ་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུ་མའི་བདག་ཉིད་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་ལས་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཐ་དད་པ་ལ། ཆོས་ཅན་གཅིག་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དགག་པའི་ཚོགས་པ་མེད་པ་ཡིན། །གཞི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་འདྲ་བར་ཞེ་ན། དུ་མ་དགག་བསྒྲུབ་བཞིན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་གི་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཅན་ནམ་དེའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་བསྒྲུབ་པའམ་དགག་པ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བློ་ནི། ཆོས་ཅན་གཅིག་ཅིག་བསྟན་པའི་ནི་ཆོས་དུ་མའི། རྟེན་ཅན་བཞིན་དུ་ཆོས་གཅིག་བསྒྲུབ་པ་ན། ཆོས་ཅན་དེ་ལ་དེ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་དེ་དང་ཆོས་ཅན་འབྲེལ་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་དག་གིས་མ་རེག་པའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས། ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་གཅིག་འགོག་པ་ཡིན་ན་དེས་དཔེན་པ་སྟེ། འགྲིབ་པའི་ངོ་བོ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་སྟེ། བཀག་པ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་མི་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཅན་བསྟན་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ། །མེད་པའི་དོན་ཅན་གྱི། ཐ་སྙད་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད། དེ་དེ་ལྟར་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བློས་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་དུའོ། །བློའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ནི་དོན་ཐ་དད་རྟེན་ཏེ། གཞན་སེལ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྗེས་འགྲོ་བ། འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲའི་དོན་ལ་གནོད་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཆེ་ན། ཐོག་མེད་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི། །ཐོག་མ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་ཀུན་ནས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་མ
Chinese
凡是存在的，都不能被否定。例如，就像棕榈的果实和余甘子的实物一样。如果对存在的事物没有否定，那么就会变成对不存在的事物进行阻碍。那样的话，按照你们的观点，就不会进入不存在的状态。而且，不是否定的自性，也不是非否定。如果对那也没有否定，就会变成那的对境。因此，由于不合理，否定本身不是存在的。这样的话，通过这种理证，对于行者来说，否定的意义也是不存在的。否定的意义会毁灭。如果对不存在的事物进行对境的阻碍，那么否定的意义是无可争辩的。如果说不是所有的方式，那不是那样的。因为两种否定都是不合理的。如何存在呢？以任何方式存在的事物，都不会被否定。按照你们的宗义，事物如何不存在，那样也不会被阻碍。因为没有承诺阻碍不存在的事物。如果那样转变，对于存在的事物，以某种方式和某种形态，会变成与作用、作者、法和有法等名称相关联。如果按照你们的观点，对于不存在的事物也有依赖它的名称，如果这样问，我们没有那样的过失。像你们一样，我们不是依赖外境的自相来显示肯定和否定的名称，而是依赖显现于心识。因为对外境的肯定和否定，实际上是无法触及的。像那样已经多次阐述了。具有所依的事物和非事物，对外境名言声音的意义，对于执着于实有的人的心识显现，是依赖于事物的，对于执着于非事物的人显现，是依赖于不存在的。依赖于那，是显现于心识的意义。在这里，所有肯定和否定都是意愿，不是依赖于外境的意义。如果那样，即使肯定和否定不是胜义谛，即使没有那样的事物，即使没有具有肯定和否定特征的外境的事物，有法，也会显现与那些相关联。那也是想要显示肯定和否定的名称。那是因为什么呢？
English
Whatever exists cannot be negated. For example, like the fruit of the palm tree and the actual substance of the emblic myrobalan. If there is no negation for things that exist, then it would become an obstruction to things that do not exist. In that case, according to your view, it would not enter into a state of non-existence. Moreover, it is not the nature of negation, nor is it non-negation. If there is no negation for that either, it will become the object of that. Therefore, since it is unreasonable, negation itself is not existent. In that case, through this reasoning, for the practitioner, the meaning of negation is also non-existent. The meaning of negation will be destroyed. If one obstructs the object for things that do not exist, then the meaning of negation is undeniable. If you say it is not in all ways, that is not the case. Because both negations are unreasonable. How does it exist? In whatever way something exists, it will not be negated. According to your tenets, how does something not exist, in that way it will also not be obstructed. Because you have not promised to obstruct things that do not exist. If it transforms in that way, for things that exist, in some way and in some form, it will become associated with the terms of action, agent, dharma, and subject. If according to your view, even for things that do not exist, there is a term dependent on it, if you ask in this way, we do not have that fault. Like you, we do not rely on the self-character of external objects to show the terms of affirmation and negation, but rather rely on what appears to the mind. Because the affirmation and negation of external objects are actually impossible to touch. It has been explained many times in that way. Things and non-things that have a basis, the meaning of external verbal sounds, the appearance to the mind of those who are attached to things as real, is dependent on things, and the appearance to those who are attached to non-things is dependent on non-existence. Relying on that is the meaning that appears to the mind. Here, all affirmation and negation are intentions, not dependent on the meaning of external objects. If that is the case, even if affirmation and negation are not ultimate truth, even if there are no such things, even if there are no external objects with the characteristics of affirmation and negation, the subject will appear to be related to those. That is also wanting to show the terms of affirmation and negation. Why is that?
Chinese
如果这样，因为声音的进入，声音进入时在那里显现于心，所以是这样。如果说存在，那就是认为实际上不依赖于它本身。如果不是这样，如果在那时，不希望对显现于心的意义的对象进行肯定和否定，那么，实际事物是应该肯定的，还是应该否定的法是什么，如果变成两种分别，即不是外在事物之外的他者，或者就是他者。其中，第一种分别就是，如果一个法既是肯定又是否定，如果是作者，那么自身，一切都将变成否定和肯定者。像这样等等的一切法都将变成肯定和否定。为什么呢？因为没有众多的自性。法是从有法而来的。在不同的事物上，一个有法上没有肯定和否定的集合。将变成非共同基础。怎么样呢？就像众多否定和肯定一样。如果你们的又是怎么样呢？ 在这里，实际上并没有说肯定或否定有法或者它的一些法。那么是什么呢？就像心一样，在显示一个有法的众多法，如同具有所依一样，当肯定一个法时，那个有法就是依赖于它的，就像肯定的法和有法相关联一样。其他的那些没有被肯定和否定所触及的自性之法，就像完全舍弃一样。如果遮止一个法，那么它就依赖于它，就像减少的自性一样。与此不同，就像不遮止的就不舍弃一样。在显示有法之后，分别的心，对于没有意义的事物，很好地显示名言。从声音产生的名言，就像那样，即使实际上没有法和有法的实物，但心通过分别，实际上是存在还是不存在。在心的境界面前所显示的名言，是依赖于不同意义的，依赖于排除他者的随行者，不会损害世间的声音的意义。怎么样才算大呢？从无始以来的习气所产生的，从无始以来的名言的习气中完全产生的分别心所显示的。就是这样。
English
If so, because of the entry of sound, it is because it appears to the mind there when the sound enters. If it is said to exist, it is to think that it does not actually depend on itself. If it is not like that, if at that time, one does not want to affirm or negate the object of meaning that appears to the mind, then, what is the dharma that actual things should be affirmed or negated, if it becomes two kinds of discrimination, that is, not other than external things, or it is other. Among them, the first kind of discrimination is that if a dharma is both affirmative and negative, if it is the author, then oneself, everything will become the negator and affirmer. Like this and so on, all dharmas will become affirmative and negative. Why? Because there is no multitude of self-nature. Dharmas come from the possessor of dharma. On different things, there is no collection of affirmation and negation on one possessor of dharma. It will become a non-common basis. How is it? Just like many negations and affirmations. If yours is also how? Here, in reality, it is not said to affirm or negate the possessor of dharma or some of its dharmas. Then what is it? Just like the mind, in showing the many dharmas of a possessor of dharma, just like having a support, when affirming a dharma, that possessor of dharma is dependent on it, just like the affirmative dharma and the possessor of dharma are related. The other dharmas whose nature has not been touched by affirmation and negation, just like completely abandoning. If one prevents a dharma, then it depends on it, just like the nature of decreasing. Different from this, just like what is not prevented is not abandoned. After showing the possessor of dharma, the discriminating mind, for things without meaning, shows the name well. The name that arises from sound, just like that, even if there is actually no substance of dharma and possessor of dharma, but the mind through discrimination, is actually existence or non-existence. The name shown in front of the mind's realm is dependent on different meanings, dependent on the follower who excludes others, will not harm the meaning of the worldly sound. How is it big? Arising from beginningless habits, shown by the discriminating mind that arises completely from the habits of beginningless names. That's it.