Tibetan
ན་ཏེ། སྒྲའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང༌། བདག་ཉིད་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིགས་གོ །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་འབྱེད་མི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ལ་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་ལྡོག་པས་ཁྱད་ཡོད་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པས་བྱས་པའི་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་གང་དང་གང་ལས་ཐ་དད་པ་དེ་དང་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང༌། དོན་དམ་པར་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། སྐབས་སུ་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་གཞན་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །ཀུན་རྫོབ་པ་ཡི་དངོས་རྣམས་ལ། །དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་འགོག་པར་འགྱུར། དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་ལ་རྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་དང་དཔོག་པར་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། དཔག་བྱ་དཔོག་བྱེད་དག་གི་དོན། །ཐ་སྙད་གནས་པ་འདི་ཡིན་ནི། །ཐ་དད་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡིན། ལྡོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐ་དད་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། ཤེས་པ་ ལ་གྲུབ་སྟེ། ལྡོག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་ལ་གྲུབ་པའི་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །སྒྲ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ན་ཤེས་པ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་གྱི། དངོས་སུ་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ལྡོག་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལས་དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ལ་ཐ་དད་པ་བསྟན་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཐ་དད་མཐར་ཐུག་པའི། །ཤེས་དེ་དག་ལ་ཐ་དད་པར། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་སྣང་འགྱུར་བ། །ཐ་སྙད་དེ་ཡི་རྟེན་ཅན་ཡིན། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་མི་སླུ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ནི་ལྡོག་པས་བྱས་པའི་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། གང་གིས་ནི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འགྱུར། དེ་ལྟར་ན་འདིར་ནི་ཐ་སྙད་ཐོབ་པ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཐོབ་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྒྲ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། ཐ་དད་བློ་ནི་འདྲེས་མེད་ཅན། གང་སྒྲ་ཐ་དད་པའི་བློ་འདྲེས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྣམ་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་གཞན་ལ་འཇུག་པ་མེད་པ་ནི་ཐ་དད་པའི་བློ་དང་འདྲེས་པ་མེད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སོ་སོར་རྣམ་པར་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པས་གྲུབ་པའི་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེས་ནི་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། སྒྲ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་གནས་པ་ལས་གཞན་གྱིས་དཔེར་ན་འདུས་པ་དག་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། འདུས་བྱས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཏན་ཚིགས་སུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་མ་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །སྐྱོན་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ཐམས་ཅད་དམ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ ནི་དམ་བཅའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་སྤྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་དེ་ན་ལྡོག་པས་བྱས་པའི་ཐ་དད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྐྱོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་འདིའི་ཁྱད་པར་སྤྱི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞུང་འཛུགས་པར་བྱད་དོ། །ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཡུལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་སྤྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། ཁྱད་པར་སྤྱི་དག་སྟེ་གཉིས་པོ་ཐ་དད་དེ། ལྡོག་པས་བྱས་པའི་ཐ་དད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་སྤྱི་དག་ཐ་དད་པའི་རྟགས་ཅན་ཡིན། ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དཔེར་ན། སྒྲ་ནི་རྩོལ་བྱུང་མི་རྟག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡིན་ཞིང༌། རྩོལ་བས་བསླད་པའི་ཕྱིར། སྤྱིའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བའི་སྒྲ་ནི་སྒྲ་ཡིན་པས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་ཀྱི། བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྡོག་པས་བྱས་པའི་ཐ་དད་པ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱོགས་ཡན་ལག་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ནའང་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་མེད་ཕྱིར། འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། ཆོས་ཅན་ཐ་དད་མ་གྲུབ་མིན། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དང་འདྲ་བར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཤེས་པ་མི་གསལ་བ་ཡིན་ན། གོང་བུ་མང་པོ་དག་ཉེ་བ་ན། ཅི་རྟ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ན། རྭ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། གོང་བུ་དྭ་ཅན་དེ་རྟ་མིན། །ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འདིར་གོང་བུ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ནི་དྭ་ཅན་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གོང་བུ་རྭ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིར་འགྱུར་ན་ཡང་ བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དུས་ན་ཡན་ལག་མིན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དུས་ཉིད་ན་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྟོགས་ནས་ནི་ལྡོག་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་དང་ཚིག་དང་ངག་གི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་སྒྲ་རྟོགས་ནས་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ལྡོག་པ་དེ་ལས་རང་གི་ངོ་བོར་རྟོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དུས་ན་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་གཅིག་ལ་སྒྲ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། འདིར་མཉན་པར་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ན། དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ཁྱད་པར་དམ་བཅའི་དོན་དུ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁྱད་པར་ཏེ་མཉན་པར་བྱ་བ་ཡང་དམ་བཅའ་པའི་དོན་ཡིན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐ་དད་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒྲས་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་ཅིང༌། མཉན་པར་བྱ་བའི་སྒྲས་ཀྱང་རྣ་བའི་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དེ་ཡིན་པ
Chinese
那么，即使已经成立为声音的自性，也不能成立为自性的理由，这是句子的意思。如果一切事物中，由于不能区分法和有法，对一切事物都会出现周遍所许的同品不成的过失，那么，这个过失是不存在的。为什么呢？因为这里有反体的差别。这是如何通过反体所作的差别，来显示所立和能立的差别呢？如何从一切事物中反体的某个事物，对于它所不同的事物，就观待于它而安立为法。然而，在胜义谛中应当观察，有时成为实物之法，其他的并不成立，因为那样成为不成立的缘故。在世俗谛的实物中，遮止彼和异。因为它们是依赖于实物的缘故。如果那样，如何安立所比量和能比量的名言呢？回答说：所比量和能比量的意义，这个名言的安住，是依赖于差别而分别的。这是依赖于反体的意思。什么样的差别呢？在知识上成立，因为依赖于反体的缘故。依赖于知识上成立的差别是什么呢？说声音和说所作性时，知识上会成为差别，但实际上不是差别。即使那样，从依赖于反体而产生的那种究竟的知识，也会成为显示法和有法的差别。自性差别到究竟的，那些知识上成为差别，法和有法显现转变，是那个名言的所依。就像显现一样，依赖于有法而成为所立和能立的名言，但胜义谛中不是。已经说过，在意义上不欺骗是从关系上来的。这里也没有反体所作的差别，那又怎么不会成为周遍所许的一个方面呢？这样，这里是获得名言，名言的
English
Then, even if it has been established as the nature of sound, it cannot be established as the reason for self, which is the meaning of the sentence. If in all things, because dharma and dharmin cannot be distinguished, the fault of unestablished pervasion would equally occur for all things, then that fault does not exist. Why? Because here there is a difference due to exclusion. How does this show the distinction between what is to be proven and what proves, based on the difference made by exclusion? How does one thing that is excluded from all things, in relation to whatever it is different from, become established as a dharma? However, in ultimate truth, it should be examined whether another dharma that has become a real thing is not established, because it is not established as such. In conventional reality, the things themselves prevent 'that' and 'other'. Because they are dependent on things. If that is the case, how are the terms 'what is to be inferred' and 'what infers' established? It is said: The meaning of what is to be inferred and what infers, this establishment of terms, is distinguished based on difference. This is the meaning of 'based on exclusion'. What kind of difference? It is established in knowledge, because it relies on exclusion. What is the difference that is established in knowledge? When we say 'sound' and 'what is made', the knowledge becomes different, but it is not actually different. Even so, the ultimate knowledge that arises from relying on exclusion becomes one that shows the difference between dharma and dharmin. The ultimate difference in nature, in those knowledges there is a difference, dharma and dharmin appear to change, it is the basis of that term. Just as it appears, relying on the dharmin, it is the term for what is to be proven and what proves, but it is not in ultimate truth. It has already been said that not being deceived in meaning comes from relationship. Here, there is also no difference made by exclusion, so how can it not become one aspect of what is to be proven? Thus, here is the attainment of terms, the terms of
Chinese
教诫的所要成立的，就是声音是常住的。一切都是无常的，在这里，所要成立的和能成立的本身就获得了。如果问：所要成立的如何获得能成立的本身呢？答：不同的心识是无杂染的。凡是声音不同的心识没有混杂，这样来组合语句。从所要成立的本身获得的方面来说，认识到不同自性的其他不介入，就是不同的心识和没有混杂的含义，因为没有分别断除的缘故。因为凡是用知识成立的也没有不同，因此没有成立，因为是声音本身的缘故，这是在阐述这个理由。它那样存在，从其他方面来说，例如组合的事物是做其他事情的，因为是组合的缘故。或者组合的事物是不常住的，因为是组合的缘故。难道不是把立宗的意义方面看作是理由了吗？我认为那是没有决定的意义。那个过失是不存在的。所有非组合的，或者所有组合的，都不是立宗的意义。然而，如果是特殊所要成立的，并且是共同的理由，那么从遣返所作的差别来说，和如前所说的过失没有关联。这个回答的特点是用“共同”等来建立论述。没有不同知识的对境，作为所要成立的法，承认为能成立的本身，这仅仅是立宗的意义的一个方面，而且这在这里是不存在的。为什么呢？如果是特殊所要成立的，并且是共同能成立的，那样的话，特殊和共同是不同的，因为存在遣返所作的差别的缘故。因此，特殊和共同是具有不同特征的。如何理解呢？例如：声音是勤勇所生，是无常的。这是对于特殊所要成立的，因为被勤勇所扰乱的缘故。共同的法成为了理由的缘故。那样，刚一努力就产生的声音，因为是声音，所以遣除瓶子等，但不是刚一努力就产生的声音，因为
English
That which is to be established by instruction is that sound is permanent. Everything is impermanent. Here, what is to be established and what can establish are themselves obtained. If asked, how does what is to be established obtain the very thing that can establish it? Answer: Different consciousnesses are without contamination. All consciousnesses that are different from sound are not mixed. Combine the sentences in this way. From the aspect of what is to be established itself, recognizing that other natures that are different do not intervene means that different consciousnesses are without the meaning of being unmixed, because there is no separate cutting off. Because whatever is established by knowledge is also not different, therefore it is not established, because it is the sound itself. This is explaining this reason. It exists in that way. From other aspects, for example, combined things do other things, because they are combined. Or combined things are impermanent, because they are combined. Isn't the meaning aspect of the proposition seen as the reason? I think that is an undecided meaning. That fault does not exist. All non-combined, or all combined, are not the meaning of the proposition. However, if it is a special thing to be established, and it is a common reason, then from the difference made by the exclusion, it is not related to the fault as previously stated. The characteristic of this answer is to establish the argument with "common" and so on. The object of no different knowledge, as the dharma to be established, is acknowledged as the very thing that can establish it. This is only one aspect of the meaning of the proposition, and it does not exist here. Why? If it is a special thing to be established, and it is a common thing that can establish it, then the special and the common are different, because there is a difference made by the exclusion. Therefore, the special and the common have different characteristics. How to understand it? For example: Sound is produced by effort, it is impermanent. This is for the special thing to be established, because it is disturbed by effort. The common dharma has become the reason. In that way, the sound that is produced as soon as effort is made, because it is sound, eliminates pots and so on, but it is not the sound that is produced as soon as effort is made, because
Chinese
由分别所作的所立和能立是不同的。刚刚产生的作为所立的法性差别，因为是立宗的意义的一部分，所以说不是这样的。就像在支分中，支分的法性差别，也因为刚刚产生的没有妨害。因为没有相违，所以法性不同不成。所立的法性与声音不同。像什么一样呢？例如，如果知识不清晰，很多土堆靠近时，犹豫是不是马，因为有角，所以有角的土堆不是马。就像说的那样。这里，把土堆作为支分，有角本身不是依赖于包含在所立之中。如果土堆本身因为有角而成为差别和差别的基础，也会变成所立，这是没有决定的。因此，这里所立和能立不同，所以不成不是这样的。或者，在所立的时候不是支分。在所立的时候，刚刚产生的本身不是差别。为什么呢？因为认识到它之后会退回。认识到具有文字、词语和语言性质的声音之后，刚刚产生的本身就会退回。从退回中，认识到自己的体性，所立本身没有得到，这样在能立的时候没有差别，所以是不成的。一个声音不是声音本身，这样，在这里会变得像可听的一样不共同。因此，说不是立宗的意义的一部分，那是别人的说法。用“差别也是立宗的意义”等来回答。那是不合理的。为什么呢？就像差别，可听的也不能成为立宗的意义。为什么呢？因为法不同。这样，声音区分不是声音，可听的声音也区分不是耳朵的对境，就是这样。