Tibetan
ན་ཡང༌། གསེར་ལ་སོགས་པ་འོལ་མ་སེ་གཅིག་ལ་སོ་སོར་རེ་རེར་ལྡན་པ་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྡན་པའི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མ་ཤ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤ་ཀ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་རྫས་དུ་མ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཤ་ཀ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྐར་བ་ན། འོལ་མ་སེ་སྟོང་གི་ལྗིད་ཙམ་དུ་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་ལྷག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ན་མ་ཤ་ཀ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་མཚུངས་པ་མི་རུང་ངོ༌། །རྫས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དེ་ཙམ་ཉེ་བ་དང༌། དེ་དང་འབྲལ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ལྕི་བ་མཚུངས་པར་མི་འགྱུར་ན། མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་དེ་བས་ན་རྡུལ་ཆ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་རྫས་དེ་ལས་གཞན་པ་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེམ་ཤ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་མི་མཉམ་པའི་སྐྱོན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ནས། ཡུངས་ཀར་ནས་བརྩམས་ཏེ་རེ་རེ་བསྣན་པ་ནས་ཚོགས་ཆེན་པོའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ལྕི་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུངས་ཀར་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་རྫས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྕི་བ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བའི་དང་ཚུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་ལྡན་པ་ན་འབྲས་བུའི་རྫས་ཡོད་པ་ལྕི་བ་ཉིད་ཀྱི་དང་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ལྡན་ཐམས་ཅད་ལྕི་བ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་ཡུངས་ཀར་ནས་བརྩམས་ནས་ཚོགས་ཆེན་པོ་གོང་ནས་གོང་དུ་ནི། འཕེལ་ལྡན་འབྲས་འཕེལ་ལྕི་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་མ་ ཡིན་ན། །དེའི་ཚེ། ཡུངས་ཀར་ལས་སྔར་ལྕི་བ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བ་ཡུངས་ཀར་ལས་སྔར་ཇི་སྲིད་འབྲས་བུའི་ཕྲེང་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ལྕི་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཆུང་བ་སྟེ། དེ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡུངས་ཀར་ལས་གཞན་པའི་ལྕི་བ་ཉིད་ཀྱང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྙོན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུའི་རྫས་དེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱུ་ནི་གཞལ་བྱ་ཐོབ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་འབྲས་བུ་ལྕི་བ་མཚོན་པ་མེད་ཕྱིར་ཏེ་དེ་མ་ཐག་པར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ལ་ལྕི་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དམིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ལས་ཡན་ལག་ཅན་དུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དོན་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་རས་བལ་ལྕི་བར་རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། དེ་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི། དོན་དེ་མི་མཐོང་རས་བ་ལ་བཞིན། །དེའི་འབྲས་བུ་སྟེ། ལྕི་བ་དང་གཟུགས་དང་བསྒྲིབས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་མ་ཤ་ཀ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ལྕི་བའི་ཡོན་ཏན་རྟོགས་མེད་བཞིན་དེའི་ཡོན་ཏན། ཐམས་ཅད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཉེ་བར་མཚོན་མེད་ཕྱིར་རྒྱུའི་ཕྱིར། མ་ཤ་ལ་སོགས་ལྷག་མ་མེད། དམའ་དེ་མཚོན་པ་སྟེ། དམའ་བའི་ཁྱད་པར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མ་ཤ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པ་མེད་པ་ནི། ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ནི་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལྕི་ང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། ལྷག་དང་ལྷག་ཉིད་བདག་ཅི་བཞིན། དབང་པོས་མིག་ལ་སོགས་པས་མཐོང་བ་མེད་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །འཇི་བ་ལ་སོགས་པ་རིལ་བུ་མ་འདྲེས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་འདྲེས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པ་ཡང་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་པོས་མཐོང་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁས་བླངས་རང་གི་ཚིག་སོགས་ཀྱིས། །གནོད་པ་དག་ནི་ཡོད་པས་ཀྱང༌། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི། མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། གྲགས་པས་གནོད་པ་ཡོད་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་གནོད་པ་ཡོད་པ་ནི་ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་གང་ལ་གནོད་པ་ཡོད་པ་དེས་གནོད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་ཡོད་པ་ཅན་ལ་གནོད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། རང་གི་ངོ་པོ་གསལ་བ་ལ། དཔེ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་།རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རང་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་འདོད་པ་དཔྱོད་པ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ་བའི་གཞུང་གི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞར་ལ་འོངས་པ་དཔྱོད་པ་མེད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་འདུག་ཅེ་ན། དེ་བཤད་འདོད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་དུས་གསུམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དག་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བཤད་པ་ནི་དམ་བཅའ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་གྲུབ་པ་ལ
Chinese
然而，黄金等物，从一个“欧玛色”各自单独具备，到全部具备之间，同样地，也将被指示为“玛夏”。这样一来，由于会出现两个“夏嘎”等多种果实的物质，所以如果将“玛夏嘎”等一起增加，也不会变成一千个“欧玛色”的重量。然而，如果事物变得更多，那么“玛夏嘎”等的数量相同是不行的。物质的集合体如此接近，以及与它分离时，如果重量不相等，那么相等也是可能的，因此，除了两个微尘等果实的物质之外，没有其他可以衡量的了。如果认为“玛夏嘎”等的数量不相等不是过失，那么从芥子开始，一个一个地增加，直到大的集合体为止。这样，就不能认识到所有这些大的集合体本身就是重的。两个芥子等果实的物质的两个系列中，所具备的果实，就是产生重量的因缘，同样地，当具备第三个时，存在的果实物质就是产生重量的因缘。这样，如果认为从上到下增加的所有东西，都不能认识到本身就是重的，那么，像这样，如果从芥子开始，到大的集合体，从上到下，增加的果实增加，都不能认识到本身就是重的，那么，那时，比芥子更早的重量，就非常难以认识，比芥子更早，只要果实的系列非常细微，其重量是小的，就更难以认识。即使是芥子以外的重量，自己也无法否认接近的显示，这样，果实物质的极微的自性，就是可以获得的衡量对象。为什么呢？因为它的果实没有显示重量，因为这已经立即说明了。极微等不具备重量等功德，因为从不显现本身来推测具有支分。因此，一切事物都会变成不是现量。如果不能认识到棉花羊毛是重的，即使那样，它也是显现的。
English
However, from one 'Ol ma se' of gold and other things, each individually possessed, to all possessed, similarly, it will be indicated as 'Ma sha'. In this way, since many fruit substances such as two 'Sha ga' will appear, if 'Ma sha ga' and others are added together, it will not become the weight of a thousand 'Ol ma se'. However, if things become more, then the number of 'Ma sha ga' and others cannot be the same. If the collection of substances is so close, and when separated from it, if the weight is not equal, then it is also possible to be equal, therefore, apart from the substance of two dust particles and other fruits, there is nothing else to be measured. If it is thought that the unequal number of 'Ma sha ga' and others is not a fault, then starting from mustard seeds, adding one by one, up to the large collection. In this way, it is not possible to recognize that all these large collections are heavy in themselves. In the two series of fruit substances such as two mustard seeds, the fruit that is possessed is the cause of producing weight, and similarly, when the third one is possessed, the existing fruit substance is the cause of producing weight. In this way, if it is thought that all the things that increase from top to bottom cannot be recognized as heavy in themselves, then, like this, if starting from mustard seeds, to the large collection, from top to bottom, the increasing fruits increase, it is not possible to recognize that they are heavy in themselves, then, at that time, the weight earlier than mustard seeds is very difficult to recognize, earlier than mustard seeds, as long as the series of fruits is very subtle, its weight is small, it is even more difficult to recognize. Even the weight other than mustard seeds, one cannot deny the close manifestation by oneself, in this way, the extremely subtle nature of the fruit substance is the object of measurement that can be obtained. Why? Because its fruit does not show weight, because this has already been explained immediately. Extremely subtle things do not possess qualities such as weight, because it is inferred to have limbs from not manifesting itself. Therefore, all things will become not directly perceived. If it is not possible to recognize that cotton wool is heavy, even so, it is manifest.
Chinese
因为是这样，所以理应认为它是存在的。具有支分的名相之义，如同不见覆障之物。它的结果，即沉重、形状和遮蔽等是无法看见的。因此，如同无法觉察到绿豆等的沉重属性一样，它的所有属性，即形状等都无法明确显示，因为是原因的缘故。绿豆等没有剩余，低劣之物是可显示的，因为没有执持低劣的差别。绿豆等没有剩余，仅仅是略微显示而已。然而，如同沉重等一样，它的形状等也会消失。为什么呢？因为形状等成为对境，如同剩余和剩余之自性一样。因为感官，如眼睛等无法看见，所以是原因的缘故。碾磨等未混合状态的形状等，与混合状态的形状等相比，剩余部分也如同自性一样，感官无法看见。这表明，为了确立不存在的名称，具有不可见之自性的 能立正在被阐述。以承诺自己的言辞等，损害是存在的。通过提及“等”，可以理解到现量、比量和名声的损害是存在的。如何存在承诺的损害呢？即以承诺等对何者存在损害，就应说其损害，这是所要表达的意义。对于如是所说的宗派，如果不存在如何成立之法的差别，那么对于不出现而存在者，损害是存在的。同样，对于如是所说的宗派之法相的差别，以及自身体性的显现，其他的例子也应理解和领会。对于自己所要阐述的论典，即使对其他观点的辨析并非是支分，但由于包含在所要阐述的论典之中，顺带提及的辨析为何不进行呢？因为想要阐述它，所以提到了“具有作用的三时”等。如同理智者等所阐述的所要成立之法是承诺者一样，那么此处所说的所要成立之法就是已成立之法。
English
Because of this, it is reasonable to consider that it exists. The meaning of the characteristic of having limbs is like not seeing something covered. Its result, namely heaviness, shape, and obscuration, etc., are not visible. Therefore, just as one cannot perceive the quality of heaviness of green beans, etc., all of its qualities, namely shape, etc., cannot be clearly shown, because it is the cause. Green beans, etc., have no remainder, and inferior things are displayable, because there is no grasping of inferior differences. Green beans, etc., have no remainder, it is only slightly shown. However, like heaviness, etc., its shape, etc., will also disappear. Why? Because shape, etc., become objects, like remainder and the nature of remainder. Because the senses, such as the eyes, cannot see, it is the reason. The shape, etc., of grinding, etc., in an unmixed state, compared to the shape, etc., of a mixed state, the remaining part is also like the nature itself, the senses cannot see. This shows that in order to establish the name of non-existence, the nature of invisibility The establisher is being explained. By promising one's own words, etc., harm exists. By mentioning "etc.", it can be understood that the harm of direct perception, inference, and fame exists. How does the harm of promise exist? That is, by promising, etc., to whom there is harm, it should be said that it is harm, this is the meaning to be expressed. For the sect that has been spoken of in this way, if there is no difference in how to establish the Dharma, then for those who do not appear but exist, harm exists. Similarly, for the difference in the Dharma characteristic of the sect that has been spoken of in this way, and the manifestation of one's own nature, other examples should also be understood and comprehended. For the treatise that one wants to explain, even if the analysis of other views is not a limb, why is the analysis that is mentioned incidentally because it is included in the treatise to be explained not carried out? Because one wants to explain it, so "the three times with function" etc. are mentioned. Just as the Dharma to be established that is explained by intellectuals etc. is the promiser, then the Dharma to be established mentioned here is the established Dharma.