Tibetan
་གིས་ན་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་འབད་རྩོལ་ལས་དབང་པོ་གཞན་ལ་ཡིད་རྟེན་པར་འགྱུར། དེ་དེ་ལྟར་ན་སྐྱེས་བུ་དང་ཡུལ་དག་ལ་མཚུངས་པ་ཡོད་ན་དབང་པོ་གཅིག་ལ་མཚུངས་པ་སྟེ། བྱེ་བྲག་མེད་པར་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནི་གཞན། ཡུལ་གཞན་མི་རྟོགས་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་ན། དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ཡང་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་ཡིད་དབང་པོ་དང་འབྲེལ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དབང་པོ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་བྱས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་གང་གི་ཚེ་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་འབའ་ཞིག་འབྲེལ་པར་འགྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་དང་ནི་ལྡན་ཙམ་ལས། སྐྱེས་རྣམས་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བདག་དང་ཡིད་ལྡན་པ་ཙམ་ལས་འབྱུང་བ་དང་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གཅིག་ལས་བྱ་བ་གཅིག་ཡིན་ནའང༌། །བྱེད་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་གཅིག་ཉིད་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱང་བྱེད་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བློའི་ངོ་བོའི་བྱ་བ་གཅིག་ཉིད་བྱེད་ཀྱི་གཅིག་བདག་དང་ཡིད་དང་ལྡན་པ་ཙམ་ལས་འབྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་བློ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བྱེད་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། ཅིག་ཅར་མར་མེ་དུ་མས་མཐོང༌། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ དུ་མས་མཐོང་བ་དུ་མ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ལྟ་བ་པོ་དུ་མའི་དབང་གིས་མར་མེའི་ཤེས་པ་དུ་མ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་ཡིད་ངེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཅིག་ཅར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་ཡིད་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་སྟེ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅིག་ཅར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རིམ་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་ནུས་མེད་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱིས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་མེད་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔར་བྱེད་པ་པོའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་དེས་ལུས་སྐྱེས་བུ་བཤད་པ་ཡིན། ལུས་ལས་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སེམས་གང་ཡིན་དེའི་གལ་ཏེ་ལུས་གཅིག་པོ་དེ་སྔར་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ན། ཕྱིས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ལན་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ལས་ངེས་ཡིན་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་འདུ་བྱེད་པ་དེ་ལས་བློ་རེ་རེས་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་འདུ་བྱེད་དེ་དག་བདག་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡོད་ན་འབྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་བྱེད་ཉེ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིས་གང་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ཞིང་དེའི་ཚེ་སྐྱེད་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་གལ་ཏེ་བློ་ཡིན་ན། བློ་ལས་འདུ་བྱེད་ཡིན་ཞིང་དེ་ལས་བློ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། བློའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཁོ་བོ་ཅག་འདུ་བྱེད་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ལས་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བློ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ སྐད་དུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་བློ་སྔོན་མེད་པར་བློ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན། བློ་སྔ་མ་ནི་བློ་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བློ་ནི་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་བློ་སྔ་མ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་གཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་ཡིན་པ་ནི་བླ་སྟེ་གཞན་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ། གཟུང་བ་སྐྱེད་བྱེད་ལས་གཞན་མིན། །གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཟིན་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་གཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོམ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྐྱེད་བྱེད་གཟུང་མཚན་ཉིད་མིན་ཏེ། སྣང་བ་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཟུང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་གཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆ་མེད་ཅན་ལ་ཡང་ཕྲ་སོགས་མེད། །སྣང་བའི་ཡན་ལག་ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཆོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡན་ལག་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཅན་ཕྲ་བའི་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་ཆ་མེད་ཅན་ལ་ཡང་ཕྲ་སོགས་མེད། འཛིན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིང་པོར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡན་ལག་མེད་པ་ལ་ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ན་གང་ལས་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན། དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གཟུང་བའི་ནུས་པ་ཉམས་འགྱུར་གྱི། །འདི་བསྐྱེད་བདག་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། །ཤེས་པ་དེའི་ནུས་པ་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་དང༌། ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་པའི་གཟུང་བའི་ནུས་པ་ཉམས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཉམས་པ་ཡིན་ན། དེས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ན་ཡང་ཤེས་པའི་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཡུལ་གཞན་ལ་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་གལ་ཏེ་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུང་ བ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་ན་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་གང་གིས་གཟུགས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། གཟུང་བ་ཉིད་ལ་སྐྱེད་བྱེད་ནི། །གཞན་མིན་དེས་ན་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བློ་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་མ་ཡིན་ན་སྐྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བརྒྱུད་པས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་སུ་མིག་ལ་སོགས་པའི་བློ་ལ། གཟུགས་སོགས་ཕན་འདོགས་བྱེད་མ་ཡིན། །གཟུང་བའི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་བསྐལ་པ་མ་ཡིན་པ། ལས་འདིའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི། དེ་དངོས་ངེས་པར་གཞན་ཅི་ཡིན། །གཟུང་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ན་ཡང་གང་གིས་ན་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་རང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར། བློ་ལའང་བློ་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པ་ལ་དངོས་སུ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པ་ཉིད། དེ་ཡོད་དེ་ལྟར་ན་དེ་ཙམ་གྱི་བློ་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་གྱིས་བསྐལ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བ་ན་ཡོད་པའི་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་གཞན་ལྟོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་ན་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་དེ་ཉིད་ནི་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། འདི་ལྟ་སྟེ་འཛིན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་དང་མྱོང་བ་དེ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ངར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བློའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བློ་ཤེས་བྱའི་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ཤེས་པ་ཡང་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ཡང་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་གཉིས་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བློའི་བདག་ཉིད་ དུ་ཡོད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་དེ་བློ་གཞན་གྱིས་འཛིན་ན། གཞན་གྱི་སེམས་ཅིའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་བ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱེད་པ་གཞན་གྱི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་འཛིན་པའི་ཤེས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་གཉི་ག་གཟུང་བར་མི་འགྱུར་ན། འགྱུར་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུད་བའི་མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་སྐྱོན་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། གཟུགས་སོགས་དང་ནི་སེམས་དེ་ལྟར། །མ་དག་བློ་ཅན་ལ་ཡིན་གྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དཔྱོད་པ་འདི་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་དག་གི་ཡང༌། རྟོག་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །
Chinese
如果这样，由于它引发一切的努力，心将依赖于其他根。如果这样，如果补特伽罗和境有相同之处，那么一个根也有相同之处。当无有差别地进入时，由于相同性，它将立即变成这样，一切都是其他的。如果不能理解其他的境，也不能观察到，那么也会被观察到，因此。对于诸识来说，在某些时候，心也不是依赖的，因此那些果将立即产生。对于那些心与根相联系的事物来说，由于不依赖于其他根，因此，由它所产生的眼识等将依次产生，当它仅仅与自我相联系时，仅仅与自我相联系，诸蕴将立即产生。仅仅与自我和心相联系而产生的具有自性的识，所有这些都将立即产生，这是总结。因为对于它来说，也没有心的次第之因。虽然是这样，但即使从一件事产生一件事，一个作者也只做一件事。心也是一个作者，只做智慧本质的一件事，而不是仅仅与自我和心相联系而产生的具有自性的智慧产生。如果认为由于作者是同一个，因此它所决定的也是同一个，那么，同时被多盏灯看到。为什么多个人会成就多个所见呢？这是为了显示确定性。如果由于多个观看者的缘故，会成就多个灯的识，那么，心就不是决定者，而是诸识决定自身习气完全成熟的特殊本质。因此，由于不是同时产生诸识，因此，不可推测，因此没有关联。然而，当心不产生后来的识时，为什么是不产生的自性呢？或者不是？如果
English
If so, due to the effort of arousing all of that, the mind will rely on other faculties. If that is the case, if there is sameness in persons and objects, then there is sameness in one faculty. When entering without distinction, due to the very sameness, it will immediately become like this, everything is other. If other objects are not understood and not observed, then they will also be observed, therefore. For the consciousnesses, even at some times, the mind is not dependent, therefore those results will occur simultaneously. For those things that are connected with the mind and the faculty, since they do not rely on other faculties, therefore, the eye consciousness and so on produced by it will be understood to arise sequentially, when it is connected only with the self, it is only connected with the self, the aggregates will arise simultaneously. All those cognitions that arise from merely being connected with the self and the mind and that have a nature will arise simultaneously, this is the summary. Because for it, there is also no cause of the sequence of the mind. Although it is like that, even if one thing arises from one thing, one agent only does one thing. The mind is also one agent, it only does one thing of the essence of wisdom, but the wisdoms that arise from merely being connected with the self and the mind and that have a nature do not arise. If it is thought that since the agent is the same, therefore what it determines is also the same, then, simultaneously seen by many lamps. Why do many persons accomplish many seen things? This is to show certainty. If due to the cause of many viewers, many cognitions of lamps will be accomplished, then, the mind is not the determiner, but the consciousnesses determine the special essence of their own habits being fully ripened. Therefore, since it does not simultaneously produce the consciousnesses, therefore, it is not to be inferred, therefore there is no connection. However, when the mind does not produce the later consciousness, why is it the nature of not producing? Or not? If
Chinese
如果具有产生的能力，那么仅仅从它的自性中就会立即产生一种状态。如果它不具有产生的能力，那么即使逐渐地，它也无法产生意识。为什么呢？因为之后也没有差别。因为是常恒的缘故，先前不是造作者的自性，因为没有差别。刚才所说的是指身体和人。如果身体能产生智慧，那么如果这个身体先前没有产生，那么之后也不会产生，因为没有差别。同样，对于“人也是”这句话，已经回答完毕。如果从作意中确定，从知识中产生的因是作意，那么每个智慧都各自确定，如果是这样，那么如果这些作意存在于自身中，那么所有具有生起状态的知识都会立即进入。如果又是接近作者，那么那时作意是什么，之后从哪里来，那时会产生。虽然会这样变化，但如果是智慧，从智慧中产生作意，又从作意中产生智慧，如果是这样，那就是所希望的。我们认为智慧的习气差别就是作意本身。因为从它产生智慧，所以希望从智慧中产生。因此，刚才所说的是所希望的，如果是这样，在没有先前智慧的情况下，说“不是智慧”就已经成立，那么先前的智慧是作为后来的智慧产生的近取之体而存在的。因此，智慧是产生智慧的能力没有丧失的，如果是这样，那么先前的智慧就是被另一个所执持的。虽然会这样变化，但仅仅是近取之体，是愚昧，变成被其他所执持的就不是了，如果是这样，那么，被执持者与产生者不是他者。执持的体性的事物，抓住的体性，产生者本身就是被执持者吗？产生意识者不是执持的体性，显现不是被执持者，如果是这样，如果不是产生者本身，那就不是，执持的体
English
If it has the nature of producing, then a state will immediately arise from its very nature. If it does not have the nature of producing, then even gradually, it will not be able to produce consciousness. Why? Because there is no difference afterward. Because it is permanent, it is not the nature of the former maker, because there is no difference. What was just said refers to the body and the person. If the body can produce wisdom, then if this body did not produce before, then it will not produce later, because there is no difference. Similarly, the answer has already been given to the phrase "the person also." If it is determined from volition, the cause arising from knowledge is volition, then each wisdom is determined separately, if that is the case, then if these volitions exist in themselves, then all knowledge with the state of arising will immediately enter. If it is also close to the maker, then what is the volition at that time, and where does it come from later, and then it will arise. Although it will change like this, but if it is wisdom, volition arises from wisdom, and wisdom arises from volition, if that is the case, then that is what is desired. We consider the difference in the habits of wisdom to be volition itself. Because wisdom arises from it, it is desired to arise from wisdom. Therefore, what was just said is what is desired, if that is the case, in the absence of previous wisdom, saying "not wisdom" has already been established, then the previous wisdom exists as the proximate object that produces the later wisdom. Therefore, wisdom is that the ability to produce wisdom has not been lost, if that is the case, then the previous wisdom is what is held by another. Although it will change like this, but it is only the proximate object, it is ignorance, it is not that it becomes held by others, if that is the case, then, the one who is held is not other than the one who produces. Is the nature of the thing held, the nature of grasping, the producer itself the one who is held? The one who produces consciousness is not the nature of holding, appearance is not the one who is held, if that is the case, if it is not the producer itself, then it is not, the nature of holding