Tibetan
ས་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་འབྲེལ་པ་གཟུང་བ་ཅན་དེ་ལས་གཞན་ལ་བློ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་འགྱུར་ན། འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་ལ་དེའི་རྟོགས་པའི་ཐབས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། གང་ལས་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་གཟུང་བ་ཅན་གྱི་གཡོ་འགུལ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་འགྱུར། ཡིད་ཀྱི་བློ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་རྟོགས་སྒྲུབ་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་བློ་རྣམས་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འདོད་ན་ཡང་ནང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བག་ཆགས་སད་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་དོན་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་པས་མི་རྟོགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ཀྱི་བློ་ནི་འབད་རྩོལ་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བློ་མངོན་སུམ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་ཅན་དུ་བློ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བློ་གཞན་གྱིས་གསལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། བློ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར། རང་ཉིད་མྱོང་བར་ཁས་ལེན་པ་མེད་པར་གསལ་བར་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པས་འདྲི་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་འདྲི་བར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། བློ་སྔ་མ་ལས་བློ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདྲ་བ་ལས་བློ་ཕྱི་མས་བློ་སྔ་མ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཡིན་ནོ། །གསལ་མིན་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བྱ་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཅིག་བདག་ཉིད་གསལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་གསལ་བར་འགྱུར་ན། གཞན་མི་གསལ་བ་ཡང་གསལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ན་གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲོན་མ་བཞིན་དང༌། བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་གཉི་ག་ཡང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡུལ་གཉིས་གསལ་བྱ་དང་གསལ་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་མཚུངས་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག །གསལ་མིན་བདག་ཉིད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །འདྲ་བ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གང་ལས་གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་འདོད། །དེ་དེ་ལྟར་ན་བློ་གཉི་ག་ཡང་བདག་ཉིད་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསལ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་དག་ནི་གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འདྲ་བ་ཙམ་ལས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་བློ་འདི་རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པར་སྐྱེ་བས་གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། དོན་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་མི་འགྱུར་ན་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། བློ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཡུལ་ནི་ཇི་ལྟར་གསལ་བ་ཡིན། མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། འདིས་ནི་བདག་ཉིད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པས་རེ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། རང་ཉིད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཤེས་པ་ལས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་འཕོ་བས་དེའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གསལ་བའི་ངོ་བོ་འཕོ་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་གསལ་བ་དེའང་དེའི་ངོ་བོ་སྟེ། དོན་གྱི་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རང་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད། གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། དོན་ལ་ཡང་གསལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་བློ་ནི་ཁས་ལེན་ན། སྔར་འབྱུང་བ་ཅན་ཡུལ་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་བློ་ཕྱི་མ་གང་ཡིན་པ་འདི་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །བློ་སྔ་མ་པའི་ངོ་བོ་ཀུན་ནས་འཛིན་པ་ཅན་བདག་ཉིད་གསལ་བ་དེ་ལ་བློ་སྔ་མ་དོན་བཞིན་དུ་གསལ་བར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། དམིགས་པ་ཙམ་བཟློག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རང་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ བདག་ཉིད་ཅན་བློ་སྔ་མ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བློ་དེ་ནི་རང་རིག་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། ཆོས་མཚུངས་ཅན་ཡུལ་ཡང་བློ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་གསལ་བ་མ་ཡིན་པའི་བློ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བློ་བཞིན་དུ་བློ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བློ་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་བློ་ནི་རབ་གསལ་བྱེད། རང་རིག་གསལ་བ་ཁོ་བོ་སྟེ། ངེད་ཅག་འདོད་ཀྱི། བློ་གཞན་གྱིས་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་འདི་ལ་གཞན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི། དངོས་འཕོས་བས་ན། རང་གི་རྣམ་པར་འཇོག་པས། གསལ་བར་གྱུར་པས་བློའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་བློ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་དུས་སྔ་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་བློ་དག་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་ཡང་བློ་སྔ་མ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་དང་འདྲ་བའི་བློ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདྲ་བ་ཡིན་ན་ཡང༌། ཕྱི་མ་དེ་ནི་དུས་སྔར་འབྱུང་བ་ཅན་གྱི་བློ་གཞན་གསལ་བར་མི་འདོད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་ཕྱིར་རོ། །བློ་སྔ་མ་རང་ཉིད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་མྱོང་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་བྱ་བ་རྫོགས་པ་དང༌། དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཅན་ནི་ཕན་ཚུན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་བློ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་དེས་གསལ་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དོན་དེའི་ངོ་བོ་བློ་ལ་འཕོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འདིའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བློ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཉིས་དག་ཕན་ཚུན་གསལ་བར་བྱ་བ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔེར་ན་སྒྲོན་མ་དག་སྟེ། གཉིས་པོ་དག་ལས་གཅིག་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དེ་གསལ་བ་གཞན་གསལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་གསལ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ། དེ་གཞན་གསལ་ བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྐྱེས་པས་གསལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚིགས་ལ་བྱ་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མར་མེ་བུམ་པ་དག་ལས་མར་མེ་གཅིག་པོ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བུམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་དེ་རྟེན་ཅན། གསལ་བ་དང་གསལ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ཅན། གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཁྱད་པར་གྱིས། འཇིག་རྟེན་ན། ཐ་སྙད་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན། །གཉིས་ཀ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དམ། །གཉིས་ཀ་གསལ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་དེ་གསལ་བྱ་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོར་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་བློ་གཞན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་ནམ་བློ་ལ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱར་ངེས་པ་མེད་དོ། །དོན་ནམ་བློའི་དོན་འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་རྣམ་པར་ངེས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །རྒྱལ་དཔོག་པ་བློ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་ཡང༌། ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཙམ་གྱིས་ནི། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་ངེས་པ་མེད། །དེའི་ཕྱིར་གང་ལས་མཐོང་བ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་འདི་དེའིའམ། གཞན་གྱི་ཡང་ནི། དོན་ལས་གཞན་པའི་བརྗོད་བྱ་མཐོང༌། །དོན་མཐོང་བའི་དུས་ནའོ། །དེ་ཡང་བློ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པ་མ་རྟོགས་པར་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་པས་བློ་དང་རིག་པ་བསྒྲུབས་
Chinese
当它自身转变成那样的时候，如果能从具有关联性的事物之外去推测其他的意识，像这样，如果自己没有其他了悟它的方法，那么从什么之中，与那些具有关联性的事物的摇动等等之中去推测呢？意识的意识也不是可以推测的。为什么呢？因为没有证实意义的成就。如果想要认为眼等意识是具有意义的，所以可以推测，但实际上，从内在的接近摄取的习气苏醒而产生的状态，不依赖外境的意义的意识，它的意义一点也没有，这样就不是从意义去推测，所以只会变成不了解。分别念的意识仅仅是从努力中产生的，所以不是具有意义的。就这样暂时承认意识不是现量，然后才那样说的。因为想要让其他知识去了解它，所以才说了“你”这个词。如果意识不是以自己体验的自性而产生，然而，当其他意识使之清晰的时候，意识又如何能被其他意识彻底地清晰呢？因为没有承认自己体验，所以不可能清晰，因此才提问。对此有什么可问的呢？因为从前一个意识产生后一个意识，那是它的自性，所以说后一个意识从相似之处使前一个意识清晰，那是别人的观点。“清晰与否”等等会进行反驳。那样，如果成为了所明和能明的对境，那么，如果其中一个自身变得清晰的时候，它变得清晰，其他不清晰的也会变得清晰，那样就会变成所明和能明，就像灯一样，也像瓶子一样。当两者都不是清晰的自性的时候，那两个对境如何，那两个不是所明和能明的相同之处呢？因为清晰与否的自性是相同的。仅仅是相似而已。从何处想要所明和能明呢？那样的话，两个意识也都是自证的自性
English
When it itself transforms into that, if one can infer other consciousnesses from things other than those with connections, like this, if one does not have other means of realizing it oneself, then from what, from the movements and so on of those things with connections, does one infer? The consciousness of mind is also not something that can be inferred. Why? Because there is no accomplishment of proving the meaning. If one wants to think that the consciousnesses of the eye and so on are meaningful, so one can infer, but in reality, the state arising merely from the awakening of the habits of internal close grasping, the consciousness of mind that does not rely on external objects, has no meaning at all, so it is not inferred from meaning, so it will only become not understanding. The consciousness of conceptual thought arises merely from effort, so it is not meaningful. Having temporarily admitted that consciousness is not directly perceived in that way, then it is said that way. Because one wants other knowledge to understand it, the word "you" is spoken. If consciousness does not arise with the nature of experiencing oneself, however, when other consciousnesses make it clear, how can consciousness be thoroughly clarified by other consciousnesses? Because one does not admit experiencing oneself, it is impossible to be clear, so one asks. What is there to ask about this? Because the later consciousness arises from the previous consciousness, that is its nature, so saying that the later consciousness clarifies the previous consciousness from similarities is someone else's view. "Clarity or not" and so on will refute. Thus, if they become objects of what is to be clarified and what clarifies, then, if one of them becomes clear itself, it becomes clear, and others that are not clear will also become clear, so they will become what is to be clarified and what clarifies, like a lamp, and like a vase. When neither of them is of the nature of clarity, how are those two objects, those two similarities that are not what is to be clarified and what clarifies? Because the nature of clarity or not is the same. It is merely similar. From where does one want what is to be clarified and what clarifies? In that case, both consciousnesses are of the nature of self-awareness.
Chinese
因此，不显明的自性不是所显和能显的事物，意在仅仅是相似而已。如果这个心识不是觉性的体性，因为产生时不显明，那么，事物也具有同样的体性，如果这样，就不会变成称为“显明”的词语，如果一定会变成那样，心识也会变化，这样想之后，事物又如何显明呢？如果说不是不显明吗？因为这以自性显明而产生，所以说希望是显明的体性，这不是显明。那么是什么呢？因为从认识到自己是显明的体性，事物的体性发生转变，所以产生了它的形象。因此，为了显明的体性转变。为了因。觉性的自性显明也是它的体性，变成了事物的形象的自性，因为变成了觉性的自性。自己完全显明。因为产生为显明的自性。所以也称事物为显明。如果这样承认心识，那么，先前产生的想要显现事物的后来的心识是执持它的。当想要先前的心识如实显明具有完全执持先前心识的体性的自性显明时，不仅仅是遮止对境。然而，具有自己显明之 自性的显明先前心识的心识，就变成了自证，而不是被其他意识所体验。否则，如果不是那样认为，那么，具有相同法性的事物也和心识一起，就像不具有自性显明的心识和不具有差别的其他心识一样，因为和心识相同，所以会显明心识。因此，心识是完全显明的。自证显明就是我，我们是这样认为的。不是心识被其他显明。因为这个心识上，其他的色等事物的。实物转移了，安立为自己的形象。因为变得显明，变成了心识的自性，所以心识本身就是显明的，所以是显明的。如果那样，那么，具有前后产生状态的心识，当变成显明的自性时，也缘于先前的心识，和它相似的
English
Therefore, the nature of non-clarity is not the object of manifestation and the agent of manifestation, it is intended to be only similar. If this mind is not the nature of awareness, because it arises without clarity, then, things also have the same nature, if so, it will not become the term called "clarity", if it will definitely become so, the mind will also change, after thinking like this, how will things be clear? If you say it is not unclear? Because this arises with self-nature clarity, so it is said that it is hoped to be the nature of clarity, this is not clarity. Then what is it? Because from knowing that oneself is the nature of clarity, the nature of things changes, so its image arises. Therefore, in order for the nature of clarity to change. For the cause. The clarity of the nature of awareness is also its nature, it becomes the nature of the image of things, because it becomes the nature of awareness. Oneself is completely clear. Because it arises as the nature of clarity. So things are also called clarity. If the mind is admitted in this way, then the later mind that arises earlier and wants to manifest things is the one that holds it. When wanting the previous mind to truly manifest the self-nature clarity that has completely held the nature of the previous mind, it is not only stopping the object. However, the mind that clarifies the previous mind, which has the nature of self-clarification, becomes self-awareness, and is not experienced by other consciousnesses. Otherwise, if it is not thought that way, then, things with the same Dharma nature are also with the mind, just like the mind without self-nature clarity and other minds without difference, because it is the same as the mind, it will clarify the mind. Therefore, the mind is completely clear. Self-awareness clarity is me, we think so. It is not that the mind is clarified by others. Because on this mind, other things such as form. The real thing is transferred, and it is established as its own image. Because it becomes clear, it becomes the nature of the mind, so the mind itself is clear, so it is clear. If so, then, the mind with the state of arising before and after, when it becomes the nature of clarity, also depends on the previous mind, and is similar to it