Tibetan
པ་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་གཅིག་གི་ཡང་མ་མཐོང་བས་བསྒྲིབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའམ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྟ་བ་པོའི་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའམ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན། གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་ངོ་བོ། གང་གིས་དོན་དང་དོན་མིན་མེད། །མི་འགྱུར་ན། མ་མཐོང་མཐོང་བ། གསལ་བ་དང་མི་གསལ་ལ་སོགས་པ་དེ་འདྲ་བ་དེ་ནི་ཅི་ཞིག་བྱེད་དེ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་བདག་བོ་ལས་བྱུང་བ་རྟའི་ཁའི་མེས་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའམ། ཕན་འདོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་རིམ་གྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་འགལ་བ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་གསལ་བ་དང་གསལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་ན་དོན་ལ་བརྟེན་པ་ལས་ཤེས་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དོན་རྟེན་སྐྱེས་གྱུར་པའི། མྱོང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བཞིན་དུ། སྣང་བ་ཐ་དད་འཇོག་པར་བྱེད། །བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རང་གི་བག་ཆགས་སད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་གཉིས་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྟོགས་པ་ཡང་བློ་ངན་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ ནོ། །ཤེས་པ་སྒྲ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་གྱི་གསལ་བ་མེད་པར་བསྟན་པས་བློ་ཚུལ་གཉིས་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་དང་སྒྲ་དང་མར་མེའི་ཕྱོགས་གང་ལ་སྐད་ཅིག་མར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལ། ཤེས་པ་སྒྲ་དང་མར་མེ་དག །མངོན་སུམ་དང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་བའི་ཤེས་པ་གང་གི་ཚེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། འདི་ཡི་དེ་དག་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡུལ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལས་སྔར་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་མཚུངས་པ་ཅན་ནི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་པས་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན། མངོན་སུམ་དང་ནི་གཅིག་ཤོས་ཀྱི། །སྐྱེད་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི། །སྔ་མའི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྒྲ་དང་མར་མེའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ནི་འཇིག་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ལས་མེད་གསལ་ཡིན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གི་ཚེ་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་དོན་མ་ཡིན་ཞིང་གང་གི་ཚེ་དོན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་དུས་ན་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་དེར་སྣང་བས་ན་བློའི་ཚུལ་གཉིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། སྒྲ་དང་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་དེ་མ་ཐག་པའི་ཤེས་པ་རྒྱུར་གྱུར་པ། སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མས་བསྐྱེད་པ་དེའི་གསལ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དང་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་རིགས་མཐུན་པ་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡིན་པ་རང་ཡོད་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལས་དེ་མངོན་པར་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དེའི་རིགས་མཐུན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཕན་འདོགས་བ་མ་ཡིན་ན་ཡང་གསལ་བར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། གཞན་ཡང་དེ་ཤེས་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་རིགས་མཚུངས་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་གསལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ན། དོན་ཀུན་འགའ་ཞིག་ཕན་འདོགས་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེས་གསལ་ བར་འགྱུར་ཏེ། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་གསལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ངེས་ཡིན་ན། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་དོན་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་མཐུན་པ་དེ་ཡང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་གཅིག་གིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་རྒྱུ་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡོད་པ་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་བསྟན་མ་ཐག་པའི་རྟོག་པ་དེ་ཡང་མེད་པ་སྟེ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་ལས་ཤེས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་ཡུལ་དུ་གྱུར་པར་སྣང་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དབང་པོའི་
Chinese
如果想要那个，却被从未见过的东西遮蔽，那么这种说法也不是答案。这样一来，能够显示或遮蔽法与非法之义的，难道不是通过观察者的心意舒适与否来施加利益或损害吗？显明与不显明的自性，凭借什么使有义与无义不存在？如果不改变，那么未见即见。像显明与不显明等等那样的事物，又有什么作用呢？没有作用。如果说一切有情都由成办利益与损害的业的主宰所生，难道马口之火不会对一切造成损害或施加利益吗？这里也是次第而行，这样就没有矛盾了。因为如前所说，一切思择都因为显明与不显明而没有道理。因此，在承认有意义时，从依赖意义而产生智慧，那样一来，意义依赖而生起，如经验所生的分别识如何运行一样，安立不同的显现。行为就像各自的习气苏醒的差别，执持显明与不显明等等不同的显现一样，那么这两种方式都是有道理的。其余的，对于不同的显现等等，显明与不显明等等的言说理解，也是愚笨之人所不应理的。以“知识、声音”等显示了没有意义的显明，从而显示了智慧的两种方式。对于知识、声音和火焰的哪一方，承认是刹那的，对于那一方，知识、声音和火焰是好的。在产生现量和非现量的知识之时，这些是此的对境。因为不是原因，所以不是对境。在产生之时，知识等等的对境的知识是从前产生的，因为同时存在的事物没有能力成办结果，所以不是原因。如果是那样，现量和另一者的生起者本身就是原因本身。先前时分产生的知识、声音和火焰的刹那都是坏灭的缘故。知识是
English
If one desires that, but is obscured by something never seen, then that statement is not the answer. In that case, isn't it that whatever shows or obscures the meaning of Dharma and non-Dharma, doesn't it inflict benefit or harm through the observer's mind being comfortable or uncomfortable? The nature of clarity and non-clarity, by what does it make meaningful and meaningless not exist? If it doesn't change, then unseen is seen. What do things like clarity and non-clarity do? They do nothing. If it is said that all sentient beings arise from the lord of karma who accomplishes benefit and harm, doesn't the fire of a horse's mouth harm or benefit everything? Here too, it happens gradually, so there is no contradiction. Because, as previously stated, all considerations are unreasonable because of clarity and non-clarity. Therefore, when admitting that there is meaning, wisdom arises from relying on meaning, in that way, meaning arises dependently, just as the discriminating consciousness born of experience operates, it establishes different appearances. Actions are like the difference of awakening one's own habits, holding different appearances such as clarity and non-clarity, then these two ways are reasonable. The remaining, for different appearances and so on, the understanding of speech of clarity and non-clarity and so on, is also unreasonable for foolish people. By "knowledge, sound," etc., it shows that there is no meaningful clarity, thus showing the two ways of wisdom. For which side of knowledge, sound, and flame, it is admitted to be momentary, for that side, knowledge, sound, and flame are good. At the time of generating direct and non-direct knowledge, these are the objects of this. Because it is not a cause, it is not an object. At the time of generating, the knowledge of the objects of knowledge and so on is produced before, because things that exist simultaneously have no ability to accomplish results, so it is not a cause. If that is the case, the generator of direct perception and the other is the cause itself. The moments of knowledge, sound, and flame that arise in the previous time are all destroyed. Knowledge is
Chinese
在产生的时候，因为是完全毁灭的因，所以在那些时候它们是不存在的，因此，为什么从知识之外没有显现呢？不是这样的。这样，在知识存在的时候，那些不是事物，而在事物存在的时候，没有知识，因此，在知识存在的时候，因为没有事物，知识本身显现为境的形象，所以两种心识的方式是成立的。虽然是这样转变，声音和灯等是产生与识相类似的刹那。因此，声音等的紧随其后的识成为因，声音等的前一刹那所产生的那个显现成立，如果这样说。那和那是不合理的，像这样，在知识存在的时候，具有产生性质的同类灯等的刹那，在自身存在的时候，对于具有产生性质的知识没有利益，因此，从那之中它不是显现的。如果即使它的同类刹那没有利益，但在想要显现的时候。另外，那个由知识的因所产生的同类事物，如果想要那个是显现的，那么，所有事物中有些不利益的，都将显现，因为没有不利益的差别。即使那样，因为不是那样，所以那也不会显现。虽然是这样转变，如果因是确定的。即使因为不是利益，所以没有差别，那么所有事物都将显现。自己的因所产生的那个和同类本身将显现，如果这样确定，那么那个识的因的事物，也产生同类，因为是由一个因所产生的，如果这样说。那个因的紧随其后的存在，对于与事物一起产生的性质的知识，紧随其后的分别念也是没有的，那是不合理的。是由一个因所产生的。如果所知对于知识没有利益，那么显现为境是不合理的。如果不是那样，那么根
English
At the time of arising, because it is the very cause of complete destruction, they do not exist at those times, therefore, why is there no manifestation apart from knowledge? It is not so. Thus, when there is knowledge, those are not objects, and when there are objects, there is no knowledge, therefore, when there is knowledge, because there are no objects, knowledge itself appears as the image of the object, so the two ways of mind are established. Although it transforms in this way, sounds and lamps, etc., produce moments similar to consciousness. Therefore, the consciousness immediately following sounds, etc., becomes the cause, and the manifestation of that produced by the previous moment of sounds, etc., is established, if it is said so. That and that are not reasonable, like this, when there is knowledge, the similar moment of lamps, etc., which has the nature of arising, does not benefit the knowledge that has the nature of arising when it exists itself, therefore, it is not manifest from that. If even its similar moment does not benefit, but when wanting to manifest. Furthermore, that similar thing produced by the cause of knowledge, if wanting that to be manifest, then, among all things, whatever does not benefit will all manifest, because there is no difference of not benefiting. Even so, because it is not so, that will not manifest either. Although it transforms in this way, if the cause is certain. Even if there is no difference because it is not beneficial, then all things will manifest. That produced by one's own cause and the similar itself will manifest, if it is determined in this way, then the object of the cause of that consciousness also produces the similar, because it is produced by one cause, if it is said so. The immediate existence of that cause, for the knowledge of the nature of arising together with things, the immediately following conceptual thought is also absent, that is unreasonable. It is produced by one cause. If the knowable does not benefit knowledge, then it is unreasonable to appear as an object. If it is not so, then the senses