Tibetan
་དང་དེ་ལས་བྱུང༌། །གལ་ཏེ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། དོན་མཚུངས་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་མྱོང་འགྱུར། །ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དྲན་པ་ལས་འབྱུང་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོའི་རྒྱུ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་དྲན་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ཞིང་དེ་ལས་བྱུང་པ་དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་སྔ་མ་དེ་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེས་ཡུལ་མཚུངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དོན་ མཚུངས་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་ཤེས་པ་ཉིད་དོན་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། དོན་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་འོ། །དེར་སྣང་བ་ཉིད་ནི་དྲན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ན་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འདི་མཐོང་དེ་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ། །གང་ལ་བློ་ནི་ངེས་པ་དེ། །དེས་མྱོང་ཡིན་ནོ། །འདི་མཐོང་བ་དང་འདི་ཐོས་པའི་སྒྲའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དག་ལས་དུས་ཕྱིས་ཡུལ་གང་ལ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཚན་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཉེ་བ་ཉིད་དེ་ཉིད་དཔྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྣང་བ་དང་མཐོན་བ་དང་དང་ཐོས་པ་དག་གི་དོན་ཉེ་བ་འབའ་ཞིག་འཐད་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞེན་པ་དེ་འདྲ་བ་ནི་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དེ་དག་ནི་དོན་དང་ཉེ་བ་དེ་ཉིད་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དོན་དེ་མཐོང་བ་དེ་འདོད་དེ་དེ་ནི་མཐོང་བ་དེར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན། སྣང་དང་མཐོང་བ་དེ་དག་ནི། །འབྲེལ་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་ནི། །ལྟ་བ་པོ་ཡི་ངེས་དེ་ཡིན། །མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དག་དོན་དང་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ན་འབྲེལ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་ན་དོན་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བའམ་ཐོས་པ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལས་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཅན་གྱི་ངེས་པ་དེ་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། འདིས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གཞན་འགའ་ཞིག་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཉམས་མྱོང་བདག་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་འབའ་ཞིག་གི་མ་ཡིན། དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་འདིའི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ་སོར་མྱོང་བ་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་སོ་སོར་མྱོང་ཉིད་ཀྱང༌། །ཤེས་པ། དེ་ཡི་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཡིན། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་པོར་མི་རིགས་པའི་རྒྱུ། དེས་ན་ཉམས་མྱོང་བྱ་གཞན་མེད། །ཤེས་པའོ། །དེ་ཡི་མྱོང་བ་གཞན་མེད་ན། །གང་གིས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བརྒལ་བ་མཚུངས་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་ལར་རིགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། ཤེས་པ་ལ་ཡང་དེར་འགྱུར་ན། །འདི་ལྟར་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་པར་ནི་ཡུལ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་བདག་ཤེས་པ་རང་གསལ་འགྱུར། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་བདག་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་སྔོན་པོའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ། སྔོན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བརྫུན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་པ་དེའི་སྔོ་སོགས་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་དེ་ཉམས་མྱོང་བ་ལའང༌། དེ་ལྟར་ན་རང་གི་མྱོང་གྱུར་ཡང༌། སྔོ་སོགས་མྱོང་བར་གསལ་བ་ཡིན། །ནང་ན་གནས་པའི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པས་སད་པ་ལས་དངོས་པོ་ལ་རེག་པ་མེད་པར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་སྔོན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གང་གིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ན་ཡང་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་བདག་ཉིད་ལས་དང་པོ་པ་དང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་ གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་གསལ་མངོན་འདོད། །ཇི་ལྟར་གསལ་བྱེད་རང་ངོ་བོ། །གསལ་བ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཕྱིར། །གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །དེ་ལྟར་བློ་བདག་རིག་ཅན་ཡིན། །སྒྲོན་མ་ཡང་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲོན་མ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ཅིང་བདག་ལ་དོན་དམ་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གྱི་མྱོང་བར་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བློ་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བློ་དེས་ནི་དོན་གཞན་རིག་ན་ཡང༌། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁས་ལེན་ན། ཚོར་བྱ་ཚོར་བ་པོ་མི་འཐད། །རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་འདིས་ནི་ཚོར་བྱ་ཚོར་བྱེད་ཅན་རྣམས་མེད། ཚོར་བར་བྱ་བ་དང་ཚོར་བ་ངོ་ནི་ཚོར་བར་བྱ་བ་དང་ཚོར་བ་དངོས་པོའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པའམ། རྣམ་པ་དེ་ཉིད་དོ། །བློ་གང་ལ་དེ་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི། ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པས་མཐོང་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནི་རྣམ་པ་གཞན་འཛིན་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །མཐོང་བ་ནི་འདྲ་བ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་བསླད་པ་ཅན། །ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བཞིན་དུ་གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་བསླད་པ་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གཞག་བྱས་པ་འདི། །ཚོར་བར་བྱ་བ་དང་ཚོར་བ་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་བློ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པས་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་བཞིན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་འདི་ནི་གཟུང་བ་ཡིན་པ་འདི་ནི་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དང་འདྲ་བར་ཞེ་ན། སྐྲ་སོགས་ཤེས་པ་ཐ་དད་བཞིན། །ཇི་ལྟར་མིག་འཁྲུལ་ཅན་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་སྣང་བ་དག་ལ་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་འཇོག་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །གལ་
Chinese
以及从那产生。如果那是体验的特征，那么，由意义相同者来辨识。相同者立即成为体验。将成为体验，意思是说从忆念产生。体验的知识是主要的因，因为没有其他主要的因。紧接着产生的，从忆念产生的那个，是从那，具有那的形态，并且从那产生，如果是那样，那么，那成为前者的境。因为体验想要境是相同的，所以说了意义相同者。虽然是那样转变，但如果不是随顺所有形态，那么，不是随顺那，如果这样问。那不是，因为对于其他也是相同者。体验的知识也不是随顺所有的意义。如果不是那样，因为随顺所有的意义，知识本身就是意义，如果是那样，那么，将变成连少许意义也没有。在那里显现本身，对于从忆念产生本身也是没有的，因此是相同的。虽然是那样转变，但这见彼闻，对于何者心是决定的，由那体验。这见和这闻的声音的自性，意思是说，从见和闻之后，对于何时境成为决定的，对于那，见和闻是体验，但知识紧接着并没有那样。因此，对于特征没有错乱，如果这样问。近本身是需要考察的，当显现和见和闻的意义仅仅是接近是合理的那个时候，依赖于那产生的执着，那样的，将成为在境上安立的所依。见和闻是与意义接近，那是需要考察的，那也是没有的。由谁想要见到那意义，那对于见是不合理的。如果是那样，显现和见那些，依赖于关系，是观看者的决定。见和闻是这个的决定，那是见和闻与意义的关系成立时，依赖于那关系。
English
And arising from that. If that is the characteristic of experience, then, it is discerned by those with the same meaning. The same immediately becomes experience. It will become experience, meaning it arises from memory. The knowledge of experience is the main cause, because there is no other main cause. That which arises immediately, that which arises from memory, is from that, has the form of that, and arises from that, if it is so, then that becomes the object of the former. Because experience wants the object to be the same, therefore it is said to be of the same meaning. Although it transforms in that way, if it does not follow all forms, then it does not follow that, if asked. That is not so, because it is the same for others as well. The knowledge of experience also does not follow all meanings. If it is not so, because it follows all meanings, knowledge itself is meaning, if it is so, then it will become that there is not even a little meaning. Appearing there itself, for arising from memory itself is also not there, therefore it is the same. Although it transforms in that way, but this seeing, that hearing, for whom the mind is determined, by that it is experienced. The nature of the sound of this seeing and this hearing, meaning, from seeing and hearing afterwards, for when the object becomes determined, for that, seeing and hearing are experience, but knowledge immediately does not have that. Therefore, there is no confusion about the characteristics, if asked. Nearness itself is what needs to be examined, when the meaning of appearance and seeing and hearing is only reasonable that it is close, then the clinging that arises depending on that, that kind, will become the basis for establishing on the object. Seeing and hearing are close to the meaning, that is what needs to be examined, that is also not there. By whom it is desired to see that meaning, that is not reasonable for seeing. If it is so, appearance and seeing those, depending on the relationship, is the determination of the viewer. Seeing and hearing is the determination of this, that is when the relationship of seeing and hearing with meaning is established, depending on that relationship.
Chinese
如果从彼而转变，则也成为不成立之相，如是，从何而生起之后时的定解，即是依于彼之境之相。此乃显示一者依赖于一者。何以故，如是体验，其他某些则不体验。 彼乃不观待外境体验而知，彼乃体验自性，是故彼亦非唯一。非体验义，以离能取与所取之相故。若如是，此之现量各别体验之体性如何耶？非是从能取与所取之事物自性而生。那么是什么呢？现量各别体验自性，识，彼之彼即是自性。乃是生为体验之自性，而非能取与所取之体性。何以故，以非是能取与所取者之因故。是故无有他之体验所作。识也。彼之无有他之体验，以何而成为体验耶？何以故，彼亦以辩驳相同故。若于所取之相，于某处成为相似之时，于识亦成为彼耶？如是彼非有。无有彼，如境一般，于此亦无有少许体验。何以故，以其如是之故。彼之自性识自明变。体验之体性自性生为体验之自性也，是此之总结语。若外境事物等无有可体验之物，如何于青色之体验中，说为青色，是故青色等可体验之物是有，此亦是虚妄。如是，识之彼青等体性之自性，于体验中亦然，如是则自之体验亦然，青等显现为体验。由住于内之能力各别决定而醒觉，从不触及事物而生为青色等之自性时，亦如是称说。义 青色体验
English
If it transforms from that, then it also becomes a characteristic of non-establishment. Thus, from what does the subsequent certainty arise? It relies on the characteristic of that object. This shows that one relies on the other. Why is it that some experience it in this way, while others do not? That which knows without depending on external experience is the nature of experience itself. Therefore, it is not singular. It is not experiencing the meaning, because it is separate from the characteristics of the grasper and the grasped. If it is like this, how is the nature of this direct, individual experience? It does not arise from the nature of the objects of the grasper and the grasped. What is it then? The nature of direct, individual experience is knowledge, and that is its very nature. It arises as the nature of experience, but it is not the nature of the grasper and the grasped. Why? Because it is not the cause of the grasper and the grasped. Therefore, there is no other object of experience. It is knowledge. If there is no other experience of it, then by what does it become experience? Why? Because the refutation is the same. If, in the characteristic of the grasped, it becomes similar in some place, does it also become that in knowledge? It is not like that; it does not exist. Without it, like an object, there is not even a little experience in this. Why? Because it is like that. The self-nature of that knowledge becomes self-illuminating. The nature of experience itself arises as the nature of experience. This is the concluding statement. If there is no object to be experienced, such as external objects, how is it said to be blue in the experience of blue? Therefore, it is false to say that there are objects to be experienced, such as blue. Thus, the self-nature of the nature of that knowledge, such as blue, is also in the experience. Thus, even one's own experience, blue, etc., appears as experience. When the power residing within awakens with individual certainty, and arises as the nature of blue, etc., without touching the object, it is also spoken of in that way. Meaning: Blue experience
Chinese
不是去体验。如果怎样才能体验到智慧的自性呢？如果通过某种方式体验到自己的本性，又该如何称呼它呢？因为只有自性才能通过与自身不同的作用者、行为者等方式，真实地显现出来，所以自性不是显现者。那么是什么呢？就像完全显现所期望的那样。就像显现者是自己的本性一样。因为是显现的自性，所以被认为是显现者。因此，智慧是具有觉知的主体。灯也是如此，在显现自性时，灯不依赖于其他灯，也不是真实地显现自身。然而，当它生起为显现的自性时，就被称为显现者，同样，因为它是自性显现的直接体验，所以智慧是自性显现者。因为这样，即使智慧认识到其他事物，例如承认蓝色等，感受的对象和感受者也是不合理的，是两种不同的。因此，这种智慧没有感受的对象和感受者。感受的对象和感受的本体，就是感受的对象和感受的事物。那是它们的相，或者就是相本身。对于没有这些的智慧，就应该这样称呼它。那就是，就像通过错觉所见到的那样。这句话表明了执着于其他相的原因。如果看到的是相似的，那是什么呢？具有分别的自性。具有能取和所取的错乱。就像具有不同特征的能取和所取的错乱一样，将词语组合起来。这样进行区分之后，具有感受的对象和感受者的相的智慧，也就像通过错觉，显现为具有不同特征的能取和所取的相一样。同样，像这样区分说这是所取，这是能取，这只是人为的区分，而不是真实的。这像什么呢？就像头发等不同的知识一样。就像有眼疾的人看到虚假的头发等幻象时，会因为明显的我慢而认为看到了头发等，从而产生能取和所取的设定一样。如果