Tibetan
ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་གསལ་བ་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེས་པ་ན། སྟོན་ཀའི་མར་ངོའི་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་སྐར་མ་བཞིན་དུ་དུ་མ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན། གཅིག་ཚེ་གསལ་བས་བསྒྲིབས་པ་ ཡང༌། །ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་དུས་ནའོ། །གང་གིས་བསྒྲིབས་པ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། ཐ་དད་མ་མཐོང་བ་མེད་པས་སོ། །ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པའི་མཐོང་བ་མེད་པས་ཡིན་གྱི། དུ་མ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི། སེམས་འབྱུང་ཐ་དད་རྒྱུན་དག་ལས།། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ལ། ཐ་དད་རྣམ་གཞག་གྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་ལ་ཡང་བློ་དང་མྱོང་བའི་ཐ་དད་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། གང་གིས་ན་མྱོང་བ་འདི་དང་བློ་འདི་ལས་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར། རྣལ་འབྱོར་བའི་མངོན་སུམ་ཡང་ལུང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་དོན་ཙམ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྔར་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྔར་བཤད་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་ནི། །སྔར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཡུལ་ཅན་དུ་བཤད་པ་ན། བདེན་པ་དཔྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་དེ་ཡང་གང་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་དེ་ནི་སྒོམ་བྱུང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདེན་པ་སྒོམ་པ་རྫོགས་པ་ལས་ཤེས་པའི་ཤེས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་བསལ་བས། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གསལ་བ་ཤིན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིན། །གང་དང་གང་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་དེ་དང་དེ་ལས་གསལ་བ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་གང་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཕྱིར་འདོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པ་དང་མྱ་ངན་དང་འཇིགས་པའོ། །དེས་བྱས་པའི་སྨྱོ་བ་ནི། འདོད་དང་མྱ་ངན་འཇིགས་སྨྱོའོ། །དེ་དག་དང་རྐུན་པོ་རྨི་སོགས་ནི། འདོད་དང་མྱ་ངན་འཇིགས་སྨྱོ་དང༌། །རྐུན་པོ་རྨི་སོགས་སོ། །དེ་དག་གིས་གང་བསླད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་འཁྲུལ་པར་བྱས་བའོ། །ཡང་དག་མིན་པ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར། གོམས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མདུན་ན་གནས་པ་བཞིན་དུའོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི། མྱུར་དུ་བསྐོར་བ་དང༌། འཆི་ལྟས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ ལྟར་ན་དེ་ལྟར་མཐོང་བས་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན
Chinese
而且，正如那樣，當其他的明亮顯現時，就像秋季下半月的午夜星辰一樣，會顯現為多數。因此，一個生命被光明所遮蔽，也在被壓制的時候。被什麼遮蔽呢？因為沒有不見到差別。因為差別而沒有見到差別，但並非因為沒有多數性。如此一來，對於快樂等等的，各種不同的心生，在心和心所生的其他各個生起的相續中，就成立了差別的分類。如果對於相續，也沒有智慧和經驗的差別的近似表示，那麼，憑什麼說這個經驗和這個智慧是沒有特徵的呢？瑜伽士的現量，也是不與經文的思維混雜，僅僅見到意義而已。那是用「如前所說」等等來解釋的。因此，這裡瑜伽士的所有知識都不是現量。那麼是什麼呢？「如前所說瑜伽知識」，以前在說以四聖諦為對象時，就是指審視真諦的那種智慧。瑜伽士的那個又是從何而來的呢？說了「那些是從禪定生起的」，是從圓滿修習真諦而來的知識。因為非常串習的緣故，斷除了思維的網絡，因為遠離思維的緣故，光明非常顯現。無論修習什麼，從那裡光明都會顯現，那麼這又是從何而來的呢？因此說了「慾望」等等，就是指慾望、悲傷和恐懼。由它們所造成的瘋狂，就是慾望、悲傷、恐懼的瘋狂。那些和盜賊、夢等等，就是慾望、悲傷、恐懼的瘋狂，以及盜賊、夢等等。那些所迷惑的，就是使人迷惑。也會見到不真實的。由於串習的差別，也會見到不真實的意義。如何見到呢？就像在眼前一樣。說了「等等」就包括了快速旋轉和死亡的徵兆等等。這樣，像那樣見到而使意義顯現一樣，與之相符。
English
Moreover, just as it is, when other bright appearances arise, they appear as many, like the stars at midnight in the waning moon of autumn. Therefore, one life is obscured by light, also in times of suppression. By what is it obscured? Because there is no failure to see differences. It is because of difference that there is no seeing of difference, but not because there is no multiplicity. Thus, for happiness and so forth, from the various different mental events, in the continuum of the arising of different aggregates of mind and mental factors, the classification of difference is established. If there is no close indication of the difference between intellect and experience in the continuum, then by what means can it be said that this experience and this intellect are devoid of characteristics? The direct perception of a yogi is also seeing only the meaning, unmixed with the conceptualization of scripture. That is explained by "as previously stated" and so forth. Therefore, here, not all the knowledge of a yogi is direct perception. What then is it? "The yogic knowledge previously stated" refers to that which examines the truth, as previously stated when describing the object of the four noble truths. From what does that yogic knowledge arise? It is stated, "Those arise from meditation," meaning the knowledge that arises from perfecting the meditation on the truths. Because of being extremely accustomed to it, the net of thought is completely removed. Because of being free from thought, clarity is extremely apparent. Whatever is intensely meditated upon, from that, clarity will appear. From what does that arise? Therefore, it is stated, "desire and," and so forth, referring to desire, sorrow, and fear. The madness caused by them is the madness of desire, sorrow, and fear. Those, along with thieves, dreams, and so forth, are the madness of desire, sorrow, and fear, as well as thieves, dreams, and so forth. That which is corrupted by those is what causes beings to be confused. Even what is untrue will be seen. Due to the distinction of habituation, even untrue meanings will be seen. How is it seen? As if it were present before one. By mentioning "and so forth," rapid spinning and omens of death, and so forth, are included. Thus, just as seeing in that way makes the meaning manifest, it is in accordance with that.
Tibetan
་བར་བསྒྲུབས་པ་ལ་དམིགས་བར་འགྱུར་ན། གང་གིས་ན་དེ་དག་འདིར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མིང་ཅན་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་འགྱུར། སྒོམ་པའི་ཁྱད་བར་ལས་གསལ་བར་སྣང་བ་ནི་བློ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་དང་རྗེས་འབྲེལ་ནི། །དོན་གསལ་སྣང་བ་ཅན་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྡའི་རྟེན་ཅན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གསལ་བར་སྣང་བ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་བ་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་འདིའི་མིང་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་གྱི་སྒྲའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་པ་འཛིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གསལ་བར་སྣང་བ་ཅན་ལ་བརྡ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དང་འདྲེས་པའི་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསལ་བར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་ན་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ན་ཡང་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་གསལ་བར་སྣང་བ་ནི་གཞན་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མི་གསལ་བ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་ལས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར། རྨི་ལམ་ན་ཡང་དྲན་པ་དྲན། །དེ་ནི་དེ་འདྲའི་དོན་ལྡན་མིན། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་དྲན་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་གསལ་བ་ཉིད་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་དམིགས་པ་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཤེས་བ་ཡུལ་དང་མཚུངས་པར་སྣང་བ་ཅན་དེས་སང་པས་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ཡང་རྟོག་པ་དང་རྟོག་པ་མེད་པ་དག་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྒོམ་པ་ལ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་སྣང་བ་ མ་ཡིན་ཞིང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེས་ན་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། མི་གཙང་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས། །ཡང་དག་མིན་ཡང་སྒོམ་པ་ཡི། །སྟོབས་ཀྱིས་སྦྲུལ་པ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པ་རྟོག་མེད་དང༌། གསལ་བར་སྣང་བ་ཅན་དུ་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ན། ཁས་བླངས་པ་ཉ
Chinese
如果在修习中专注于此，那么，为什么它们不会变成隐秘之名呢？这不应被确定。从禅定的差别中显现出来的是心，如果问它如何是非概念性的呢？（经文：）“与概念相关的，不是显现清晰的。”这样说了。具有符号基础的是概念，但它不是显现清晰的。因此，对于没有概念的心识，不会有“这个名字是这个”这样的执着，因为没有先前的声音术语。对于持有可表达之物与表达者之间关系的认知，也没有显现清晰。因此，因为不给显现清晰的事物贴标签，所以不是与声音混合的概念，因此，任何显现清晰的知识都是非概念性的。难道不是由于错觉的影响，概念会变得显现清晰吗？如果是这样，即使在梦中，知识也是概念性的，但它是显现清晰的吗？这个错误是不存在的，因为即使在梦中，任何概念都不是显现清晰的。在其中，显现清晰的是其他的非概念性的，并且与概念相关的其他不清晰的。从何得知呢？例如：（经文：）“即使在梦中也有记忆，但它不具有那样的意义。”即使在梦中，任何记忆的知识都是不清晰的记忆。即使在梦中，目标显现清晰的知识，具有与对象相似的显现，因此第二天会记住。因此，在其中，概念和非概念是不同的。如果对于禅定，从习惯于不真实的事物中产生的一切都不是显现清晰的，并且不是非概念性的，那么，这难道不是一个主张实有宗的愿望吗？如果是这样，那么就承认了。这不是存在的，例如：（经文：）“不净、耗尽、地等，即使不是真实的，也是禅定的。”通过修习的力量，通过修习蛇的力量所产生的非概念性和显现清晰性，这样说来，就承认了。
English
If one focuses on accomplishing this in meditation, then why wouldn't they also become names that are hidden? That should not be determined. What appears clearly from the difference of meditation is mind, and if asked how it is non-conceptual? (Text:) "That which is related to concept, is not that which appears clearly." Thus it is said. That which has a basis in signs is concept, but it is not that which appears clearly. Therefore, for a mind consciousness that is without concept, there is no holding such as "this name is this," because there is no prior term of sound. For the cognition that holds the relationship between what is to be expressed and the expresser, there is also no clear appearance. Therefore, because one does not label what appears clearly, it is not a concept mixed with sound, therefore, any knowledge that appears clearly is itself non-conceptual. Isn't it that due to the influence of delusion, concept becomes clear in appearance? If so, even in a dream, knowledge is conceptual, but is it clear in appearance? That fault does not exist, because even in a dream, any concept is not itself clear in appearance. In that, what appears clearly is other non-conceptual, and other unclear that is related to concept. From what is that? For example: (Text:) "Even in a dream there is memory, but it does not have such meaning." Even in a dream, any knowledge of memory is an unclear memory. Even in a dream, the knowledge of the object appearing clearly, having an appearance similar to the object, therefore the next day one remembers. Therefore, in that, concept and non-concept are different. If for meditation, everything that arises from being accustomed to what is not true is not all clear in appearance, and is not non-conceptual, then isn't that a desire to assert a proponent of realism? If so, then it is admitted. That is not existent, for example: (Text:) "Impurity, exhaustion, earth, etc., even if not true, are of meditation." Through the power of practice, the non-conceptuality and clear appearance that arise from the power of practicing the snake, thus it is said, then it is admitted.