Tibetan
དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གལ་ཏེ་དོན་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནའང༌། བློ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་རྟེན་ཅན་ཉིད། སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དབང་པོའི་བློ་གང་ཡིན་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དཀར་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ལ། གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དབང་པོའི་བློའི་རྟེན་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞིང༌། གཞན་གྱི་ཡིད་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། རྟེན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་དེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཡུལ་གཅིག་ན་ཡང༌། རྟེན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་དེའི་ཚེ། རྣ་བ་ལ་སོགས་སེམས། རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ཐ་དད་དོན་ཅན་དེ་གང་ལས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །འདིར་ཡང་རྣ་བའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ནི་རྟེན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་སོ། །རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་ཉིད་ནི་གཅིག་ཡིན་གྱི། རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འདི་ལ་ཡང་ཤེས་བྱ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དེ་འདྲ་བ་རྟོག་པར་བྱེད་ན་གང་གིས་བཟློག །གཞན་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྟེ་ཤེས་ བའི་རྟེན་ནི་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་གཅིག་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། ཅི་གཟུགས་དེ་ཐ་དད་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཅན་གང་ལས། གང་གིས་ན་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ལ་ངོ་བོ་གཅིག་གསལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། གཞན་ནི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བློ་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་དང༌། དོན་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་འཛིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་ནི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དང་སྒྲ་ལས་བྱུང་བས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་དང་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དག་གི་ཡུལ་གཅིག་མ་ཡིན་ན། རྭ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་བ་ལང་ཞེས་ཇི་ལྟར་སྒྲ་ལས་བྱུང་བས་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའི་གསལ་བའི་བྱེ་བྲག་སྐྱེས་བུས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་གད་ཡིན་པ་འདི་ངས་ཐོས་བ་དེ་ནི་བ་ལང་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་དང་དབང་པོའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡང༌། བ་ལང་ལ་སོགས་ངོ་ཤེས་པ། །གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔར་མཐོང་བ་ལས་ནི་བཟློག་པ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐོང་བ་རྟོགས་པ་མེད་པར་ནི། དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་ལ་རེག་པ་མེད་པར་བརྗོད་པའི་རྣམ་རྟོག་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སྒྲ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་མི་རེག་པ་དེའི་ཚེ་གང་ལས་སྒྲ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ཕྱིས་མཐོང་བས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་རེ་ཞིག་ངོ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་མཐོང་བའི་དོན་ཆེས་རིང་བའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དོན་དུ་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང༌། མཐོང་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ན། ཅི་སྒྲས་དོན་དེ་སྟོན་པར་འགྱུར་རམ། སྒྲས་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ངོ་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་འོན་ཀྱང་སྔོན་ཐོས་པའི་དོན་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བ་ལང་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་ཤེས་པའི་འདི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བ་ལང་ལ་སོགས་དོན་ལ། ཡུལ་ལ་རིགས་སོགས་བརྗོད་ བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི། རྗེས་སུ་འགྲོ་ལས་རྗེས་དཔག་གང༌། །ཡོད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ། དེ་ཡང་དེས་ནི་སྒྲ་དང་དབང་པོའི་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཐ་དད་པས་སུན་འབྱིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒྲ་གང་གི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དབང་པོའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ན། གང་གིས་ན་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་སྒྲའི་ཡུལ་དབང་པོའི་དོན་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྒྲ་འགའ་ཞིག་གམ་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི། དབང་པོའི་ཡུལ་སྤྱིར་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ལ་ཡང་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་དོན་དམ་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ཐ་དད་ན་ཡང་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གྱི་བྱ་བ་གཅིག་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མཐོང་བ་ཉིད་ནི་ཐ་དད་ཀྱང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་དོན་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་རྟོག་གཅིག་ནི་རང་བཞིན་གྱི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་སྔར་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས། །རང་རིགས་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། །སྔར་མྱོང་བ་ནི་འཛིན་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་དབང་པོའི་ཤེས་པས་བཟུང་བའི་དོན་ཉིད་འཛིན་ཏམ། འོན་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཡིན་ཞེས་གཉིས་སུ་བརྟག་གྲང་ན། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དོན་སྔར་མྱོང་བ་ནི་འཛིན་པ་ན་ཁས་ལེན་ན། ཡིད་ནི་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན། དྲན་པ་དང་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཚད་མ་ནི་མི་ཤེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དབང་པོའི་ཤེས་པས་མ་མཐོང་བ་ཉིད་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ། མ་མཐོང་འཛིན་ན་ལོང་སོགས་ཀྱང༌། །དོན་མཐོང་བར་ཡན་འགྱུར་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབང་པོའི་ཤེས་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ན་ལོང་བས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ འོན་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཡུལ་དེ་ལ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་པོའི་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་དེ་སྐད་ཅིག་མའམ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་གྲང་ན། གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། སྐད་ཅིག་ཉིད་ཕྱིར་འདས་པའི་དོན། །མཐོང་བ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དབང་པོའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་གྱི་དོན་དང་དུས་མཚུངས་པར་འབྱུང་བ་ཅན་ནམ། དུས་སྔར་འབྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པར་འགྱུར་གྲང་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་བསྐལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་བར་ཤེས་པས་དེ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་ན་ཡང་དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་དོན་ཡང་སྐད་ཅིག་མིན་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡིད་དོན་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཚད་མ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་དོན་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱང་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་མཚན་ཉིད་ནི། །བྱད་པར་བཅས་པ་བརྗོད་བྱར་འགྱུར། དཔེར་ན་དོན་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ལ་ཡང༌། ཡིད་ནི་མངོན་སུམ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་ལས་གང་ལ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། བྱ་བ་བསྒྲུབ་ཅན་ལས་ལ་ནི། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མི་བྱེད་པའི། །སྔར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཤེས་འགྱུར་བ། །དབང་པོ་ཅན་ནམ་གཞན་དག་གི །ཡིད་དོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་ཅི་ཕྱིར་འདོད། སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་འདོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གཅལ་བ་ཉིད་སྒྲུབ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་བཅད་ཟིན་པ
Chinese
虽然是这样转变的，如果意义是同一个，心识都是具有各种所依的。从声音产生的知识和根识，这两者的白色等境是同一个。即使是同一个，根识的所依是眼睛等，其他的心识也是这样。如果因为所依不同，显现就不是不同的，那么，即使境是同一个，因为所依不同，显现不同的时候，耳朵等心识，从耳朵等所依不同的门径产生，那完全不是不同的有意义的。这里也是，耳朵的知识等的境是同一个，显现不同是因为所依不同，这样说是可以的。因为有些方式是随顺的，所以从声音产生的境是一个，但不是耳朵等知识的，这是错误的。如果也像这样，对这个也作知识等随顺的思考，谁能阻止呢？另外，心的，也就是知识的所依是不同和不同的产生，如果不是不同和不同的，即使是这样，知识的事物变成同一个，那么，什么形象是不同的显现呢？凭什么根识能清楚地显现一个体性，而另一个是从声音产生的呢？这样，心识的显现是不同的，而意义是具有一个体性的，因此，对于具有执持自身状态的知识来说，显现的体性变成同一个，因此，总相不是根识和从声音产生的所取，因为它们是具有不同形象的。如果从声音产生的和根识的境不是同一个，那么，具有角等的意义，怎么能像牛一样，从声音产生的所认识的清晰差别，被士夫看到，然后说“我听到的就是这头牛”呢？因此，认为声音和根识的境是同一个的思考也是不合理的。就像这样，认识牛等，那是因为以前见过。
English
Although it transforms in this way, if the meaning is the same, all minds have various supports. The knowledge arising from sound and the sense consciousness, the object of both, such as whiteness, is the same. Even if it is the same, the support of the sense consciousness is the eyes, etc., and other minds are also like that. If, because the supports are different, the appearances are not different, then, even if the object is the same, when the appearances are different because the supports are different, the ear consciousness, etc., arise from the different doors of the supports such as the ears, etc., that is completely not a different meaningful thing. Here also, the object of the ear consciousness, etc., is the same, and the different appearances are because the supports are different, it can be said. Because some ways are in accordance, the object arising from sound is one, but it is not the knowledge of the ears, etc., this is wrong. If you also think about following the knowledge, etc., in this way, who can stop you? Also, the support of the mind, that is, knowledge, is different and different arising, if it is not different and different, even if it is like that, the object of knowledge becomes the same, then, what form is a different appearance? How can the sense consciousness clearly manifest one entity, and the other arises from sound? In this way, the appearances of the minds are different, and the meaning has one entity, therefore, for the knowledge that has the state of holding itself, the nature of the appearance becomes the same, therefore, the general characteristic is not taken by the sense consciousness and arising from sound, because they have different forms. If the object arising from sound and the sense consciousness are not the same, then, how can the meaning with horns, etc., be like a cow, the clear difference recognized from sound, be seen by a man, and then say "what I heard is this cow"? Therefore, the thought that the object of sound and sense consciousness is the same is also unreasonable. Just like this, recognizing cows, etc., that is because they have been seen before.
Chinese
是遮遣。为什么呢？因为没有现见证悟时，就会生起言说的分别念，而不能触及根境之义。当声音没有触及自相时，从何以声音本身显示事物，后来由见而知晓，暂时由认识的意识追随极遥远的见之义，执着于义，如果不是缘于见之义本身的境，那么声音如何能显示该义呢？声音所显示的义会成为认识的追随，然而执持先前听闻之义，这本身就是颠倒的意识。如果说，因为牛牛之声和意识的“此”是随行之物，因此成为事物的随行之物，成为唯一，那么，就像这样，对于牛等事物，在境上说种姓等的分别念，从随行产生随念，有什么呢？为了成立存在本身，言说的随念，那也由声音和根识的显现各异而驳斥。这样，如果随行于声音的不是根识的境，那么，从随行于它，如何能成立声音的境是根之义本身呢？如果说，存在一些随行之声，或者意识存在随行，也仅仅是这样而已，并不能普遍成立根的境。对于这种随行的分别念，也没有超出根的行境，也没有随行的真实义。这样，如果事物各异，但事物的法性以义的作用做一件事，同样，其境的见本身虽然各异，但随行的无义认识，一个分别念是自性的作用，这之前已经详细说过。因此，诸根的行境色，不能显示自类。是这样安住的。意的境，以色等为境的无分别体验，是进入的方式，那就是
English
It is a refutation. Why? Because without direct realization and understanding, verbal conceptualizations arise, and one cannot touch the meaning of the sense objects. When sound does not touch its own characteristics, how can sound itself reveal things, and later be known by seeing? For the time being, the consciousness of recognition follows the extremely distant meaning of seeing, and clings to the meaning. If it is not focused on the object of the meaning of seeing itself, then how can sound reveal that meaning? The meaning revealed by sound will become a follower of recognition, but holding onto the meaning previously heard is itself a reversed consciousness. If it is said that because the sound of "cow, cow" and the consciousness of "this" are accompanying things, therefore it becomes the accompanying thing of things, becoming one, then, like this, for things like cows, on the object, speaking of species and other conceptualizations, what arises from following? In order to establish existence itself, the subsequent thought of speech is refuted by the different appearances of sound and root consciousness. In this way, if what follows the sound is not the object of root consciousness, then how can the object of sound be established as the meaning of the root itself from following it? If it is said that there are some accompanying sounds, or that consciousness exists as following, it is only like this, and the object of the root cannot be universally established. For this kind of following conceptualization, there is also no true meaning of following that exceeds the realm of the senses. In this way, if things are different, but the nature of things does one thing with the function of meaning, similarly, although the sight of its object is different, the meaningless recognition of following, one conceptualization is the function of self-nature, which has been explained in detail before. Therefore, the objects of the senses, form, cannot show their own kind. It is thus abiding. The realm of mind, experiencing without conceptualization with objects such as form, is the way of entering, that is
Chinese
། །以前经历是执着时，以“是”等来解释。对此，意识和根识所执着的意义本身是执着呢？还是与此不同呢？如果这样二者进行观察的话，暂时如果根识完全断绝，认识到的时候，承认以前经历的意义是执着，那么意识就不是量。如同记忆和欲望等一样。因为量是不知晓的意义使其明了的特征。如果又是根识没有见到的本身是执着的时候，如果未见而执着，那么盲人等也，会变成见到意义，以及。说了“等”字，那么聋子等也会变成知晓那个境，是这个意思。根识所体验的境本身，意识有两种分别，那个意义是刹那的或者不是呢？如果如果是刹那的，因为是刹那，所以过去的意义，不是能见到，根识的境的意义和同时产生，或者是以时间先产生的方式存在呢？两种方式都是劫，因此以之后产生的方式存在的意识不会执着它。如果不是刹那，那么根的境的意义也不是刹那，以那个境为境的意识，意义认识的境不是量。如果意义认识的境仅仅是量，那么特征是，具有形象会变成所说。例如对于意义认识的境本身也，意识是没有显现分别的。另外，对于哪个业有行为成就，那么，对于行为成就的业，不作丝毫差别，以前认识的本身会变成知晓，是根还是其他的，意识。为什么想要成就呢？不应该想要成就那个成就，因为仅仅是铺开成就。对此，成就的本身是不存在的，木头已经砍完