Tibetan
འི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མི་ལམ་ན་དམིགས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་རྨི་ལམ་ན་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་སད་པ་ན་ཡང༌། སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་མཐོང་བ་པོ་བཞིན་ནོ། །མེད་པ་འདི་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་དེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་གཏན་ནས་ །མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཆིར་བར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནམ་འདི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁྲུལ་པས་བོན་མེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་ཅན་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་རིགས་ཅན་མིན། གང་དག་གིས་ཤེ་ན། མཆོག་མཐོང་མིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་བསླད་པའི་གནས་སྐབས་ཅན་དག་གིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཁོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁྱེན་གྱིས་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མཛད་པ། དེ་ལྟར་ན་ཞེན་པ་མངའ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་མཐོང་བ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་རིགས་པ་མ་ཡིན་ན། གཟུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་སྨོས་པ་ལ། མཆོག་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་བཟུང་དང་འཛིན་པའི་བསླད་པ་དག་མེད་པར་མེད་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་བཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པས་བསླད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐོང་བ་དང་བསླད་པ་དེ་འདྲ་བ་ནི་མཆོག་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་གཉིས་ཀྱིས་དབེན་པ་མཆོག་མཐོང་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་གང་གིས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྩ་ནས་བཏོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་དག་གིས་གཉིས་ཀྱིས་དབེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀྱིས་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དོན་བཏང་སྙོམས་ཅན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་པ་ཅན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་གླང་ཆེན་གཟིགས་སྟངས་མཛད་ནས། གླང་ཆེན་བཞིན་དུ་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་གཟིགས་པ་ལྟར་སྟོན་པ། འཇིག་རྟེན་ཐུགས་ནི་འབའ་ཞིག་གིས། ཕྱི་རོལ་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་མཛད། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྣང་བ་དེའི་ངོར་མཛད་ནས། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག
Chinese
因此，就像在迷途中所见的众生在梦中所见一样，即使在醒来时，生和死等所有名相也会存在，就像看见事物的众生一样。这些不存在的事物有什么区别呢？就像石女的儿子等根本不存在的事物也会经历生和死，就像渴望的众生一样，或者说也不是这样，因为没有区别。因此，由于迷惑而认为不存在的事物，即使是颠倒的显现也不会存在。那不是具有那种性质的。谁呢？所有没有见到殊胜之见的人。那些除了佛陀之外，处于被能取和所取所染污的状态的人。只有佛陀才能了知真如，其他人不能。佛陀薄伽梵即使已经完全区分了颠倒的形态，也像所见一样进行安立。因此，这是显示具有执着的因。如果因为见到殊胜之见就不是那种道理，那么在说到能取等时，那些没有见到殊胜之见的人，因为没有能取和所取的染污，所以不存在。因为总是被能取和所取的形态所染污，所以所见和染污的那些事物与殊胜和特别超胜的事物不同。如果那些事物中没有远离二取的殊胜之见，那么如何才能了知真如呢？因为没有从根本上消除二取的习气。当他们见到远离二取时，那时才能见到真如，因为这是远离二取的自性。因此，因此，具有真如义的舍弃，具有舍弃真如义的自性。那些佛陀薄伽梵，以大象的回顾方式，像大象一样已经见到了义的真如，却示现得好像自己没有见到一样。世间的心仅仅，进入外境的行境。为了世间如何显现的意义，在显现的面前进行，如何显现就如何证悟吧。
English
Therefore, just as beings who are lost see in dreams, even when awake, all terms such as birth and death exist, like beings who see things. What difference is there in these non-existent things? Just as the son of a barren woman and other things that do not exist at all also experience birth and death, like desiring beings, or it is not like that, because there is no difference. Therefore, due to delusion, things that are considered non-existent, even inverted appearances, will not exist. That is not of that nature. Who? All those who have not seen the supreme view. Those who, other than the Buddha, are in a state defiled by the grasped and the grasper. Only the Buddha knows the suchness, others do not. The Buddha Bhagavan, even though he has completely distinguished the aspects of inversion, establishes them as seen. Therefore, this is showing the cause of having attachment. If it is not that reason because of seeing the supreme view, then when speaking of the grasped and so on, those who have not seen the supreme view do not exist because there is no defilement of the grasped and the grasper. Because it is always defiled by the aspects of the grasped and the grasper, those things seen and defiled are different from the supreme and especially surpassing things. If there is no supreme view devoid of the two graspers in those things, then how can the suchness be known? Because the habits of the two graspers have not been eradicated from the root. When they see the absence of the two graspers, then they will see the suchness, because this is the nature of being devoid of the two graspers. Therefore, therefore, having the meaning of suchness, abandoning, having the nature of abandoning the meaning of suchness. Those Buddhas Bhagavan, with the manner of an elephant's retrospect, like an elephant, have seen the suchness of meaning, but show as if they have not seen it themselves. The mind of the world merely, enters the realm of external objects. For the meaning of how the world appears, proceed in the face of appearance, realize how it appears.
Tibetan
།ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལས་བཟློག་པ་ལ་འཛིན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ འཇུག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པའི་ཐབས་སུ་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་དེ་གནས་པ་ཡིན་ནོ།། །།ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་དགུ་པ། ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་བློ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་གཅིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བློ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཀྱང་སྐྱོན་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང༌། རྣམ་པ་གང་གིས་བློ་གཅིག་ཡིན་པར་བརྗོད་ཀྱི། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་སྔོ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ། སྔོ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ། ཤེས་ཁྱད་པར་ཡིན་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་གྱི། གཞན་རྟེན་མིན་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་བཞིན་དུ་དོན་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་པར་མཐོང་བ་དེར་སྣང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དེ་འདྲ་བར་གྱུར་པ་དེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ཡན་གར་བ་མཐོང་ནུས་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་སྣང་བ་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་ཤེས་པ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཅིག་མི་སྣང་བས་ཀྱང་གཞན་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་འཇལ་བར་བྱེད་པས། དེ་ལ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་སྔོན་པོའོ། །།འདི་སེར་པོའོ་ཞེས་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར། འབྱེད་བྱེད་པ་ན་ཤེས་པ་དེ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། དོན་ཉིད་ལ་དེའི་ཤེས་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་གཅིག་སྣང་བར་གྱུར་པ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་པའམ་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་པ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཐ་དད་པར་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ ཆོད་པ་ན་ཡང༌། གཞན་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་
Chinese
不要执着于与显现相反的事物，这是为了对内外事物的特征进行辨别而开始的。像这样进行辨别，也是为了寻求其意义，而将执着于整体等作为遣除的方法来显示，这就是存在的。 《释量论》的注释，第二十九卷。具有如何显现为多种多样的状态的心，又是如何成为一体的呢？这就是存在的。这样，如果形色的多种多样和心的多种多样也是同样的过失，那么以何种方式说心是一体的呢？形色的多种多样也不是，这样，不定因也不是。为了显示这一点，提到了“知识蓝等”等。对于多种多样的知识，什么是显现为多种多样的蓝色的原因呢？是知识的差别，是知识的分别，也就是成为体验的自性。这就是意义。它本身是一体的，不是依赖于其他的，因为是知识的自性，所以知识本身不像依赖于其他事物一样。在多种多样中看到的那种显现的状态，像那样变化之后，就不能看到与此不同的黄色等不同的显现，因为在显现时，所有与此不同的、具有一体知识自性的事物也必定会显现，并且因为一个不显现，其他的也不显现。像这样，当进行衡量时，对于它来说，蓝色等形象与黄色等不同，这是蓝色的。这是黄色的，当用其他知识进行区分时，那种形象如此这般地进行区分时，并不是在寻找那个知识，因为那不是它的本体。那么是什么呢？会进入到事物中。它的知识会进入到事物本身中，这就是意义。因此，当一种形象显现时，也不是全部，也不是一点点，这样，知识就不能区分蓝色等不同的显现。同样，外境也不是多种多样的。这样，当确定一种蓝色等时，也会看到进入到其他事物中。
English
Do not cling to what is contrary to appearance, this is to begin to distinguish the characteristics of internal and external things. Like this to distinguish, also in order to seek its meaning, to show clinging to the whole etc. as a way to dispel, this is what exists. Commentary on the Pramāṇavārttika, Volume Twenty-Nine. How can the mind, which appears in various ways, be one? This is what exists. Thus, if the multiplicity of forms and the multiplicity of minds are the same fault, then in what way is the mind said to be one? The multiplicity of forms is also not, thus, the uncertain cause is also not. In order to show this, "knowledge blue etc." etc. are mentioned. For the multiplicity of knowledge, what is the cause of appearing as the multiplicity of blue? It is the difference of knowledge, the distinction of knowledge, that is, becoming the nature of experience. This is the meaning. It itself is one, not dependent on others, because it is the nature of knowledge, so knowledge itself is not like depending on other things. The state of appearance seen in the multiplicity, after changing like that, one cannot see the different appearances of yellow etc. different from it, because when it appears, all things different from it, having the nature of one knowledge, will also necessarily appear, and because one does not appear, the others also do not appear. Like this, when measuring, for it, the blue etc. images are different from yellow etc., this is blue. This is yellow, when distinguishing with other knowledge, when that image distinguishes in such a way, it is not looking for that knowledge, because that is not its essence. Then what is it? It will enter into things. Its knowledge will enter into the thing itself, this is the meaning. Therefore, when one image appears, it is neither all nor a little, thus, knowledge cannot distinguish the different appearances of blue etc. Similarly, the external object is also not diverse. Thus, when determining one blue etc., one will also see entering into other things.