Tibetan
གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ཕྱིར་ཡང་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ཅིག་ཅར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་བློ་རྟོག་པ་མེད་པ་འགྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། རེ་ཞིག་འདྲི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ལ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་གུས་པ་མེད་པས་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཡང༌། དོན་གཅིག་ལ་ནི་རྟོགས་པ་ན། །དེ་ལས་གཞན་པའང་མཐོང་བར་འགྱུར། །གང་གི་ཚེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཅིག་ཅར་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལ། སྔོན་པོ་སྔོན་པོ་ཞེས་རང་གི་མིང་དང་འབྲེལ་བའི་སྔོན་པོ་གཅིག་ཁོ་ན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང༌། དེའི་ལོགས་ན་གནས་པའི་དོན་སྣང་བ་ཁོ་ན་དེ་དུས་དེར་རང་གི་མིང་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིག་ཅར་མིང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་སྒྲ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར། །མངོན་སུམ་རྟོག་པ་མེད་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་ཞིག་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ནི་གཅིག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ ལམ་ངེས་པར་སྨྲའོ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཅན་དོན་རྣམས་ལ། །རྣམ་པ་ཐ་དད་ཅིང་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཅན་གྱི་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་གཅིག་ཉིད་མི་རིགས་ན་དེའི་ཚེ། རེ་ཞིག་བློ་དེ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ཇི་ལྟར་དུ་མ་སྣང་བར་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་པ་འཛིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་བློ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཅིག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ན་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དེ་དོན་དམ་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡིན་གྱི། ང་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །དེ་ནི་དངོས་སྟོབས་འོངས་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གང་དེ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ལས་འོངས་པའོ། །དེ་གང་ཞེན། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དོན་བསམས་པ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རྣམ་པ་གང་དག་གིས་རིགས་པས་དཔྱད་པ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་དང༌། རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་སྟོང་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་རྣམས་བདག་མེད་པར་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་གཅིག་ལ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འགོད་པར་མཛད་དོ། །གལ་ཏེ་བློ་གཅིག་ལ་སྣ་ཚོགས་དེ་དོན་དམ་པར་ཅིར་འགྱུར། དོན་དམ་པར་བློ་སྣ་ཚོགས་པ་དེས་དངོས་པོ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བ་པོའི་བསམ་པའོ། །བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། དེ་ཡི་བློ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཅིག་དང་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་དོན་དམ་པར་དེའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནན་གྱིས་འདོད་པར་བྱ་སྟེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཉམས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དག་གི་གནས་པའི་རྟེན་དོན་དམ་པར་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པར་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་བློ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་གཅིག་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། སྣ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པ་ཡང་རྫས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་ ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཡིན་ན་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་འདི་བདག་དོན་འདོད་ན། དེའི་ངོ་བོ་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང༌། དེའི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དོན་དམ་པར་གནས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་བདག་གི་འགོག་པར་བྱེད་པས། ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དོན་གྱི་རྣམ་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིར་དོན་དང་སྟེ། གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དག་དང༌། ཤེས་པ་ལ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡང༌། རགས་སྣང་མ་ཡིན། གང་འདིར་རགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་ཕྱིའམ་ནང་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རགས་པར་སྣང་བ་དེ་གཅིག་གམ་དུ་མར་འགྱུར་གྲང་ན། རེ་ཞིག་གཅིག་ལ་རགས་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རགས་པ་གཅིག་ཉིད་ནི་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་པོ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསལ་ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་ཉིད་རགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མང་པོ་ལ་ཡང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་རྡུལ་ཕྲག་བ་རེ་རེ་ལ་གང་ཤེས་པ་རགས་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་པ་ལ་ཡང་དེའི་ངོག་ཅིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། གང་གིས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདྲ་བར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་མེད་མོད་ཀྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཅན་དོན་དམ་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་དང་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ནང་གི་ཡོངས་གཅོད་ནང་གི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆ་འདི་གང་ལས་གཞན། ཕྱི་རོལ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་ནའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པ་དང་མེད་ཀྱང་རུང༌། བློ་ངོ་བོ་གཉིས་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་གྱི། བློ་གཅིག་ལ་དོན་དམ་པར་རྣམ་པ་དེ་གཉིག་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དེ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་བར་གྱུར་པ། བློའི་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། བློའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་འདིའི་ཤེས་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་བས་ན། བློའི་དོན་དང་འདྲ་བ་འདོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ནང་དུ་ འདུས་པ་ནས་གཞན་འདྲ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། བློ་ཉིད་བློར་སྣང་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་གི་ཆས་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། དོན་དམ་པར་དེ་ཐ་དད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། ཐ་དད་མེད་ཅན་ཤེས་པ་ཡི། །དེའི་ཡང་གང་འདི་ཐ་དད་སྣང་བ་དེ་བསླད་པ་ཡིན། རབ་རིབ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་པ་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་དེ་ལ་གཅིག་ཀྱང་འཛིན་པའམ་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་མེད་པ་ན་ནན་གྱིས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན། གཉི་ག་དག་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར། གཟུང་བ་ཉིད་དང་འཛིན་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་དེ་དག་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཤེས་པ་ལ་གཉི་ག་མི་འཐད་པ། དེ་ཕྱིར་གཉི་གས་སྟོང་པ་ཉིད། ཤེས་པ། དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཡིན། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ནི་བསླད་པ་ཉིད་ཡིན་ནའང༌། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ། དེ་དག་སྟེ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པའི་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས། རྣམ་པར་གཞག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམས། ཐ་དད་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་བསླད་པ་སྟེ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། དངོས་རྣམས་ཐ་དད་གནས་པ་འདི། །དེ་ཐ་དང་རྟེན་དང་ཚུལ་ཅན། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །བློའི་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་རྣམས་པར་གནས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མེད་པ་གང་ལས་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་སྔར་དམིགས་པ
Chinese
当情况是这样的时候，因此，为了同时抓住各种事物，无分别智得以成就。如果问怎么成就的？回答说，暂时询问分别念的智慧，并没有清晰的显现。对此，因为没有恭敬心，所以要再次陈述，像这样：当认识一个事物时，也会看到其他事物。当同时看到蓝色等事物时，当只抓住与自己的名字相关的蓝色时，在那时，位于其旁边的显现的事物，在那时并不与自己的名字结合，因为不会同时产生名字和分别念。因此，因为抓住声音和不混合的自性，所以现量无分别得以成立。具有多种显现等，凡是多种，就不是一的自性等，一定要说这样的论证方式。对于具有多种显现的事物，各种各样的显现，如花蝴蝶等所具有的支分之体性，因为是多种多样的，如果不是一个，那么，暂时那个智慧对于一个，怎么会显现为多个呢？具有抓住多种事物的状态的智慧，也因为显现为多种，如果不是一个，那么所希望的就是不确定的。如果说，这种显现是真实存在的，那么这就是过失，对我来说不是，因为本来就不希望这样。为了显示这一点，智者们所说的是，那是从事物力量而来的。是佛陀薄伽梵所说。什么呢？就是从事物力量而来的。那是什么呢？无论如何思考事物，以一个和多个的形态，用理智进行分析时，它就是那样，与形态分离且空虚，也不会以任何自性存在，这就是结论。为了显示诸法无我，从其他的角度安立一个中的多种等。
English
When that is the case, therefore, in order to simultaneously grasp various things, non-conceptual wisdom is accomplished. If asked how it is accomplished? The answer is, for the time being, questioning the wisdom of conceptual thought, there is no clear manifestation. To this, because there is no respect, it must be stated again, like this: When one thing is recognized, other things will also be seen. When things such as blue are seen simultaneously, when only the blue that is related to one's own name is grasped, at that time, the things that appear next to it, at that time, are not combined with one's own name, because names and conceptual thoughts do not arise simultaneously. Therefore, because it grasps sound and the unmixed nature, direct perception without conceptualization is established. Having various appearances, etc., whatever is various is not the nature of one, etc., such a line of reasoning must be stated. For things with various appearances, various appearances, such as the nature of the limbs of things like butterflies, because they are diverse, if they are not one, then, for the time being, how can that wisdom appear as many for one? The wisdom that has the state of grasping various things, also because it appears as various, if it is not one, then what is desired is uncertain. If it is said that this appearance is truly existent, then this is a fault, but not for me, because I do not want it that way. In order to show this, what the wise ones have said is that it comes from the power of things. It was said by the Buddha Bhagavan. What is it? It is what comes from the power of things. What is that? However one thinks about things, when analyzed with reason in the form of one and many, it is like that, separated from form and empty, and will not exist in any nature, this is the conclusion. In order to show that all dharmas are without self, from other perspectives, the establishment of many in one, etc., is made.
Chinese
究竟中会变成什么？在究竟中，各种各样的心识会导致事物也变得多种多样。像那样会变成真实的，这是提问者的想法。论著作者说：它的心识也不会改变。这样说，一个和多个是相违背的。如果是一个，那么在究竟中，本体不是多种多样的，即使显现为多种形象，但在究竟中，那些形象也不存在，应该坚决这样认为，因为这样会过度地导致单一性丧失。一和多自体性的存在所依赖的，在究竟中，除了不同和无不同之外，什么也没有。对此，如果认为在究竟中，心识是多种多样的并且是一个，那么所有多种多样的东西也会变成一个实体。那样的话，会有同时产生等过失。因此，如果是一个，也不是具有多种形象的。然而，如果这想要成为自我的意义，那么那些会变成不是它的本体的东西，通过它的本体而显现的任何东西，以及在究竟中存在的东西，如果那仅仅是它本身，那么我阻止它，又能做什么呢？应该这样理解。因为像这样，事物以各自不同的形象显现，那不是它本身，因此，对于事物，也就是那些想要成为所取之物的人，以及想要成为对知识的执着的人，粗显现是不存在的。因为在这里，粗大的形象显现，它既不在外面也不在里面。像那样，如果粗大的显现变成一个或多个，那么，暂时来说，对于一个来说，粗大的显现是不存在的，因为粗大本身是被遮止的。它会在哪里存在呢？具有肢体的单一本体也是不存在的，这之前已经驳斥过了。那些粗大的形象，在许多事物中也是不存在的，在微尘的形体中也是不存在的，在每一个微尘中，所知的粗大显现的形象是不存在的。在集合中也没有它的部分，凭借什么才能变得像识一样呢？即使那样转变，外境也是不存在的，如果说识本身以二取的方式显现，在究竟中是存在的，那么，
English
What will it become in the ultimate? In the ultimate, various minds will cause things to also become diverse. Like that, it will become true, this is the questioner's thought. The treatise author says: Its mind will also not change. Saying this, one and many are contradictory. If it is one, then in the ultimate, the essence is not diverse, even if it appears as various forms, but in the ultimate, those forms also do not exist, it should be firmly believed that way, because that would excessively lead to the loss of oneness. The basis of existence of one and many self-natures, in the ultimate, there is nothing other than different and non-different. Regarding this, if it is believed that in the ultimate, the mind is diverse and one, then all diverse things will also become one entity. In that case, there will be faults such as simultaneous arising. Therefore, if it is one, it is also not with many forms. However, if this wants to become the meaning of self, then those things that would become not its essence, whatever is revealed through its essence, and what exists in the ultimate, if that is only itself, then I prevent it, what can I do? It should be understood that way. Because like this, things appear in their respective different forms, that is not itself, therefore, for things, that is, those who want to become the object to be taken, and those who want to become the clinging to knowledge, coarse appearance does not exist. Because here, the coarse form appears, it is neither outside nor inside. Like that, if the coarse appearance becomes one or many, then, for the time being, for one, the coarse appearance does not exist, because the coarse itself is prohibited. Where will it exist? The single entity with limbs is also non-existent, this has been refuted before. Those coarse forms, in many things are also non-existent, in the forms of atoms are also non-existent, in each atom, the form of the known coarse appearance is non-existent. There is also no part of it in the collection, by what can it become like consciousness? Even if it transforms that way, the external object is also non-existent, if it is said that consciousness itself appears in the manner of duality, and exists in the ultimate, then,
Chinese
而且那也不合乎道理。像这样，内在的完全断除，将内在的自性完全断除为一，体验执持的行相是确定的。这部分与什么不同？就像外境一样存在。即使是孩子们也应进行分析。外境的事物存在与否都可以。心是具有双重自性的，但对于一个心来说，真实地具有两种行相是不合理的，因为唯一性会丧失。如果它显现为所取的行相，那不是心的显现的时候。如果不是心的境的行相，那么仅仅是体验存在，不会变成“这是此的知识”，因此，应该希望它与心的事物相似。而且，从内在聚集到没有其他相似之处，那样的话，心本身就是显现为心的。如果不是一个识的组成部分，那么，真实上它就不是他异的。而且： 具有无异性的知识的， 其中的这个显现为他异的是虚假的， 就像有眼翳等的知识一样。 如果知识是唯一的自性，那么即使没有一个执持或所取的行相，如果强烈地承认，那么两者都会丧失，因为所取和能取是互相依赖而安立的。因为这样，对于知识来说，两者都不合理，因此，从两者空性，知识，它以它自身就是它自身。 是远离所取和能取的。即使那是虚假的，当识没有所取和能取的行相的时候，那些，即色和受等，通过境和有境的行相的所依之门，具有安立的特征的，即使是他异的，也是多种多样的，但也是虚假的，即错乱的。为什么呢？像这样： 诸事物他异存在， 那是他异和所依和方式的， 是所取和能取他异的因。心的显现他异和他异性不是，是诸事物他异和无他异而安立的因。如果那什么也不是的时候，诸事物是他异的和，无他异的从何而来？同样，生等也是。这样，先前所缘的