Tibetan
་མཐོང་ངོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བས་མཐོང་བ་ཆོད་པ་དེ་དག་ནི་བློ་དེ་དག་གིས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེར་ མི་འགྱུར་ན། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་ཡོད་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་ལྟར། ཇི་ལྟར་རང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཤེས། །ཉམས་མྱོང་དེ་ནི་རྟོག་མེད་ཡིན། །དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཡུལ་འཛིན་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་ཤེས་པ་གཅིག་རྟོག་པ་མེད་པར་གྲུབ་པ་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྡ་ནུས་མེད་པ་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བརྡས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་གཞན་ཡང་ཡིན་ནོ། །བརྡ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟོག་པ་མེད་པས་ཀྱང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྔར་ཡང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང༌། སྤྱི་བརྗོད་ངང་ཚུལ་ཅན་སྒྲ་དང༌། །ཁྱད་པར་བརྗོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་ན་ཉེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་དུ་བྱར་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲ་འགོད་པ་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་དོན་ཅིག་ཅར་རྟོགས་ན། སྒྲ་གཅིག་གི་ཡུལ་ཅན་རྟོག་པ་ཡིན་ནའོ། །སྒྲའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟོག་པའི་ཡིན་ཏེ། སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་མངོན་སུམ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དེའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་རྟོག་པ་མེད་པ་མེད་ནི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱི་ཡན་གར་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ཡང་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གལ་ཏེ་རྟོག་མེད་འགའ་ཞིག་ཀྱང༌། །ཡོད་ན་མངོན་སུམ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ན་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མི་རྟོག་པར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་རྟོག་པ་མེད་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་གཅིག་པོ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་ནུས་པ་ངེས་པ་ཅན་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅི་འདྲ་བ་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་འདོད་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ན། དེ་དང་མཚུངས་རྒྱུ་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། འགའ་ཞིག་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བདག་ཉིད། ཐ་དད་རྒྱུ་ཐ་དད་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ངེས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་འདྲ་བ་ལས་སྐྱེ་བ། ཅི་འདྲ་ཅིག་མཐོང་བ་དེ་འདྲ་བ་ལས་སྐྱེ་བ་གཞན་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་འདྲ་བ་ལས་འབྱུང་བ་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དེ་འདྲ་བ་དང་དེ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་མང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་མངོན་སུམ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། བརྡ་དྲན་ཕྱིར་ན་སྦྱོར་བ་ནི། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་ལྟོས་མེད་ཅན། །དོན་འདིའི་སྒྲ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདིར་སྒྲ་དང་དོན་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཉེ་བ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །བརྡ་དྲན་ཕྱིར་ཏེ། དྲན་པ་ཡང་དོན་ཉེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གང་ཁོ་ན་སྒྲ་བརྡར་བྱས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་དེ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་བརྡར་བྱས་པའི་སྒྲ་དེ་དང་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་ཡང་བརྡ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར། དེ་ལ་བརྡ་དབང་པོའི་ཤེས་པས་དྲན་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། བདག་ཉིད་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དྲན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་པའི་སྒྲ་དང་དོན་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ལ་བརྡ་དྲན་པ་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་དང་དོན་དེ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཉེ་བའི་བ་ལང་དང་བུའི་འབྲེལ་བ་མི་དྲན་པ་ལྟ་བུའོ། །དབང་པོའི་ཤེས་པས་ཀྱང་སྒྲ་དང་དོན་དག་གིས་བརྡ་དྲན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཉེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྦྱོར་ བར་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་བརྡ་ལ་ལྟོས་མེད་པར། དངོས་ནུས་ཉིད་ལས་དོན་གྱི་ནུས་པ་ཉིད་ལས་མིག་བློ་ཡིན། སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། བརྡ་དང་དེ་དྲན་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དབང་པོའི་ཤེས་པ་གཟུགས་འཛིན་པར་བྱེད་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི། གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་དབང་བློ་ཡི། །གཟུགས་བརྡ་དྲན་ལ་ལྟོས་ཅན་ཡིན། །གལ་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱ་བ་ཡིན་ན། གཟུགས་བརྡ་དང་དྲན་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་མེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ན་བརྡ་དང་དྲན་པ་ལ་ལྟོས་པ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ལ། གཟུགས་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ནུས་པར་འགྱུར་གཟུགས་འདིའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉིད་ལའོ། །ཅི་དང་འདྲ་བར་ཞེ་ན། རྟགས་བཞིན་དུ་དཔེར་ན་རྨ་བྱའི་སྒྲོལ་སོགས་པའི་རྟགས་འབྲེལ་བ་དྲན་པ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཅན་ཡིན་གྱི། ལ་ལའི་ཚེ་དངོས་སུ་རྟགས་ཀྱིས་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་རོ། །དེ་ནི་དེ་མངོན་ཕྱོགས་སྐྱེ་ཕྱིར། །དྲན་པ་ནི་དོན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱི་རོལ་ལས་དྲན་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ཡང་དབང་པོའི་བློའི་ཡུལ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དྲན་ལས་དབང་བློ་འགྱུར་རའམ། །འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ཡང་མིན་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ལས་དབང་པོའི་ཤེས་པ་འགྱུར་བས་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་དོན་ལས་དངོས་སུ་དབང་པོའི་བློ་མི་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ། དྲན་པ་དེ་ལས་དུས་གཞན་ལ་དབང་པོའི་བློར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལ་ལར་རྣམ་གཡེང་སྲིད་ཕྱིར་རོ། །དོན་ལས་དྲན་པ་སྐྱེད་པ་ན། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཡུལ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའམ། དོན་མཐོང་བ་དྲན་པས་མཚམས་སྦྱོར་བས་ཕྱིས་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། །དྲན་པ་ལས་ཕྱིས་ཀྱང་དབང་པོའི་ཤེས་པའི་སྐྱེད་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གལ་ཏེ་རིམ་གྱིས་གཉིས་རྒྱུ་ཡིན། །སྔར་གཟུགས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཤེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་དྲན་པ་བསྒྲུབས་ནས་ཕྱིས་དབང་པོའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གལ་ཏེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བས་ཕྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དོན་དབང་པོའི་བློའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་སྔར་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དབང་པོའི་ཤེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའམ་ཕྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐ་དད་མེད་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐ
Chinese
如果像这样转变，那么那些已经确定见到的，因为不是那些心识所执持，所以不会变成那些的体验。既然体验也存在，因此，那个体验就安住于无分别。什么时候像这样：如何了知各自的对境？体验就是无分别。那时，即使像那样执持对境，也成立了知是无分别的。就像现在一个了知成立为无分别一样，应当观察其他所有现量也都成立为无分别。为什么呢？因为没有表示的能力。因为那个识的自性体验不是用符号表示的，所以不是分别识的对境。同样，事物的自性也是如此。因为没有表示的能力，所以无疑也会因为对境的体验是无分别而转变。就像那样，之后会阐述，之前也已经显示过了。另外，声音具有表达共相的性质，而不是表达差别的性质。因为差别在表达的时候并不接近，所以不能表达，而且声音的安立也是具有表达意义的性质。如果同时了知那个和意义，那么，声音的一个对境就是分别。声音的对境是什么，那就是分别的，是具有共相的对境的意思。什么时候现量具有分别，那时，识本身不是无分别的，那样的话，如果没有无分别，如何了知差别呢？不会转变的。全部都了知共相，但在有些时候也不会了知差别。是这个意思。虽然会那样转变，但是，如果也有一些无分别，那么现量就不是具有分别的。因为无分别，所以不会了知差别。然而，现量也没有一些是无分别的，因此会了知差别。
English
If it transforms in this way, then those who have ascertained seeing, because they are not held by those minds, will not become the experience of those. Since experience also exists, therefore, that experience abides in non-discrimination. When is it like this: How do you know each of your own objects? Experience is non-conceptual. At that time, even if you hold the object in that way, it is established that knowing is non-conceptual. Just as one knowing is now established as non-conceptual, it should be observed that all other perceptions are also established as non-conceptual. Why? Because there is no ability to express. Because the self-nature experience of that consciousness is not expressed by symbols, it is not the object of discriminating consciousness. Similarly, the self-nature of things is also the same. Because there is no ability to express, it will undoubtedly also be transformed because the experience of the object is non-conceptual. Just like that, it will be explained later, and it has already been shown before. Furthermore, sound has the nature of expressing universals, not the nature of expressing differences. Because the difference is not close at the time of expression, it cannot be expressed, and the establishment of sound also has the nature of expressing meaning. If you know that and the meaning at the same time, then one object of sound is discrimination. What is the object of sound, that is discrimination, which means having the object of universality. When perception has discrimination, then consciousness itself is not non-discriminating, in that case, if there is no non-discrimination, how can one know the difference? It will not change. All know the general, but sometimes they do not know the difference. That's what it means. Although it will transform like that, if there are also some non-discriminations, then perception is not discriminating. Because it is non-discriminating, it will not know the difference. However, there are no perceptions that are non-discriminating, so the difference will be known.
Chinese
如果说是这样，如果真是这样，那么怎么知道，唯一没有分别念的因，产生具有确定能力，像眼睛等等的因，与所希望的相同。如果其他一切也都会产生，那么，所有具有相同因的，都会同样变成没有分别念。说有些没有分别念，有些有分别念，是不对的。果即是自性，因为因不同，所以果也不同。像这样，从因的自性确定，果也就确定。从什么样的因产生，看到什么样的，从那样的因产生的其他果，也会变成那样。从不同之处产生不同，这对于相同和不相同才是合理的。如果不是这样，如果本身是无因的，那么就不可能确定境等等，这已经说过很多了。因此，现量也是没有分别念的。比如：因为忆念名言，所以结合是，不依赖外境。说能表达这个意义的声音，在这里，声音和意义的结合，是不依赖外境的。为什么呢？因为忆念名言。忆念也不依赖意义的接近，而是忆念曾经用声音表达过的，并且结合曾经表达过的声音。就像没有对事物进行命名一样，因此，感官的意识不会忆念它，也不会自己使用它，没有忆念就不会将没有作为对境的声音和意义结合。结合是指，对于没有忆念名言的，就不会将它和意义结合，比如不忆念近处的牛和儿子的关系一样。感官的意识也不会通过声音和意义来忆念名言，这是因为没有见到原因。因此，就像分别念的意识不依赖外境而结合，同样，不依赖名言，仅仅从事物本身的能力，从意义的能力本身，产生眼识。
English
If it is said to be so, if it is really so, then how to know that the only cause without conceptualization produces a definite ability, like the cause of eyes, etc., is the same as what is desired. If everything else also arises, then all those with the same cause will also become without conceptualization. It is not right to say that some are without conceptualization and some are with conceptualization. The result is the self-nature, because the causes are different, so the results are also different. Like this, from the determination of the nature of the cause, the result is also determined. From what kind of cause does it arise, seeing what kind of, from that kind of cause, the other result that arises will also become like that. It is reasonable for the same and the different that different arises from different. If it is not like this, if it is itself without cause, then it is impossible to determine the object, etc., which has been said a lot. Therefore, direct perception is also without conceptualization. For example: Because of remembering the name, the combination is independent of the external object. Saying that the sound that can express this meaning, here, the combination of sound and meaning, is independent of the closeness of the external object. Why? Because of remembering the name. Remembering also does not depend on the closeness of the meaning, but remembers what has been expressed with sound, and combines the sound that has been expressed. Just like not naming things, therefore, the consciousness of the senses will not remember it, nor will it use it itself, without remembering, it will not combine the sound and meaning that have not been taken as objects. Combination means that for those who have not remembered the name, they will not combine it with the meaning, just like not remembering the relationship between the nearby cow and the son. The consciousness of the senses will not remember the name through sound and meaning, because the cause is not seen. Therefore, just as the consciousness of conceptualization combines without relying on the external object, similarly, without relying on the name, only from the ability of the thing itself, from the ability of the meaning itself, the eye consciousness arises.
Chinese
是词的剩余。那是改变，但没有符号和对它的记忆的依赖，感官的知识产生执持色法不会改变。如果那样的话，如果感官的智慧如何，色的符号依赖于记忆。如果是眼识的作用，色的符号和记忆就是依赖，如果不是无依赖的能力，依赖于符号和记忆，感官的知识产生，色法就成为能力，这是那个意思。那时成为能力的是这个色法。对于谁而言呢？对于记忆本身而言。像什么一样呢？像征相一样，例如孔雀的羽毛等等的征相，关联是与记忆紧密结合的，有些时候实际上不是征相产生知识，和那个一样。那是它显现方向产生的原因。记忆是从显现于事物方向而产生的外部，成为那个记忆本身，有些时候也不是感官智慧的对境改变。从记忆中感官智慧改变吗？有些时候也不是，不改变。从记忆中感官的知识改变，不是必须产生，有些时候会产生。另外，在什么时候事物实际上不产生感官的智慧，那时，从那个记忆中在其他时候会变成感官的智慧。为什么呢？因为有些时候可能散乱。从事物产生记忆时，因为可能被紧接着的其他对境的散乱等等所中断，有些时候不会产生，或者，见到事物被记忆连接，之后也会改变。因为从记忆之后产生感官的知识没有差别。那样是改变，如果次第是二因，先前成为色的感官的知识的因的记忆被确定，之后成为感官的知识的因本身，如果是这样，那也是不存在的。那样如果记忆紧密结合，之后色法等等事物成为感官智慧的因，那时先前显现本身成为感官的知识的因，或者之后也不是。为什么呢？因为没有差别。那个时候