Tibetan
།དབང་པོའི་ཤེས་པས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གལ་ཏེ་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ན་སྣལ་མ་འདི་ལ་སྣམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ན་གང་དང་གང་བློ་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་བློ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་འདིས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་འདིའི་བློའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྣལ་མའམ་སྣམ་བུ་འབའ་ཞིག་གམ། གཉི་ག་ཡང་མ་ཡིན་ པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་པ་ནི་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདིར། སྣལ་མ་འདི་ལ་སྣམ་བུ་སོགས། །སྒྲ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རང་གིས་བྱས། །དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་འོས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་རང་གིས་སྦྱར་བ་རྣམས་ནི་དོན་འཆད་པ་ལ་གཞན་བརྒལ་ཅིང་བརྟག་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་འདིས་ནི་འདི་ལས་བློ་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ལས་མ་ཡིན་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པས་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །བ་ལང་ལ་རྭ་ཞེས་འཇིག་རྟེན། འཇིག་རྟེན་ན་བ་ལང་ལ་རྭ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཁྱེད་ཅག་གིས་རྭ་ལ་བ་ལང་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་མིན། དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། རྭ་ལ་བ་ལང་ངམ་བ་ལང་ལ་རྭ་ཞེས་འགྱུར་བ་ནི་བླ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་འབྲེལ་པ་ནི་མ་བཟློག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། བ་ལང་ཞེས་ལྷག་ཡན་ལག་རྣམས། །རྣམ་ཆད་དམིགས་སུ་མེད་ཕྱིར་རོ། །རྭ་རྣམ་པར་དོར་ནས་བ་ལང་གི་མིང་ཅན་ནོག་དང་ལྡོག་ཤལ་དང་མཇུག་མ་དང་རྨིག་པ་སྟེ་ཡན་ལག་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་འོག་ནས་གནས་པ་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་སྟེང་གི་རྭ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཡིན་གྱི། འཕྲོད་པ་འདུ་བས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་རྭ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་དང་ཡུལ་རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གསལ་བ་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་རྭ་ཆགས་པ་གསལ་བ་གཞན་གྱི་རྭའི་གནས་དང་འབྲེལ་པ་ལ་རྣམ་པར་ཆད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བློ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ནི་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་ཅན་དེས་བརྩམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་གཞན་གྱི་ཡན་ལག་དག་གིས་རྫས་གཞན་རྩོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །བརྫུན་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ཡང་ ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་སྣལ་མ་ལ་སྣམ་བུ་ཞེས་གྲགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྣལ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་བརྗོད་པའོ་སྨྲས་སོ། །སྣམ་བུ་འདི་ཞེས་ད་ལྟར་གྱི་དུས་བརྗོད་པས་འཇག་རྟེན་ན་ཕྱིས་འབྱུང་འབྲས་བུ་བརྗོད་ཡིན་གྱི། ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། སྣལ་མ་འདུས་བྱས་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། དང་པོར་སྣལ་མ་རང་གི་དང་གིས་འགག་པ་ན། འདིའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་གྱི་སྣམ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་བྱས་པ་སྨོས་པ་མཛད་དོ། །འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ཡང་དུས་གཅིག་མིན། སྣལ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་དེར་འདུ་བ་དང་ལྡན་པ་སྣམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུའི་རྫས་ནི་སྣལ་མ་འདི་ལ་སྣམ་བུ་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དག་ལ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ། །སྣལ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུའི་ཆོས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྣམ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་སྣལ་མ་ཞེས་འཇུག་པར་འགྱུར། དཔེར་ན་སྣལ་མ་དེ་དག་གང་ལ་ཞེས་དྲིས་པ་ན། ལན་དུ་ད་ལྟར་གྱི་སྣམ་བུ་བསྟན་ནས། སྣམ་བུ་གང་ཡིན་པ་འདི་དང་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྣལ་མ་གཅིག་ནི་བྱུང་ནས་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་དུ་དྲིས་པར་གྱུར་པ་ན་དེས་སྣམ་བུ་ལས་སྣལ་མ་གཅིག་ཕྱུང་ནས་སྣལ་མ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྣམ་བུའི་སྒྲ་རྟེན་ཏེ། རྒྱུ་སྟོན་པ་ན་སྣལ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྣལ་མ་འདི་ལ་སྣམ་བུ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ནི་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དག་ལ་སྣམ་བུ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་སྣལ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི། དུས་གཅིག་ལ་ཡང་སྣལ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྣམ་བུ་ལ་ཁར་གཞོང་དང་རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་སྟོན་པ་ན། སྣལ་མ་དེ་དག་ལ་གཞན་སྣམ་བུ་འདི་ཞེས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །འདིར་བ་ལང་རྭ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་རྭ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། རྭ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་ལས་ཡུལ་མ་ཆད་པ་ཉིད་ལ་རྭ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་གང་དག་ཕན་ཚུན་ཕན་གདགས་ཕན་འདོགས་བྱེད་ཉིད་དམ། གཅིག་ལ་གཅིག་ཕན་ གདགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་འདིའི་བློའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་གྱི། འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཆད་པ་མཐོང་མེད་ཉིད། །ནོག་དང༌། ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་འོག་ན་གནས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་སྟེང་གི་རྭ་རྣམ་པར་ཆད་པ་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་གང་མ་ཆད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཆད་པ་མཐོང་བ་དེ་ནི་འདིའི་བློ་རྟེན་ཡིན་གྱི་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གང་ཏེ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་དོན་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ལ་ལར་དངོས་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བར་བཏགས་པ་ནི་དངོས་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དོན་གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་དེ། འཁྲུལ་མེད་ཤེས་ཅན་དངོས་པོ་ཡི། །བརྡ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་དངོས། །འཁྲུལ་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་སྔོན་གྱི་བརྡའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་ཡིན་ལ་གཞན་ནི་ཕལ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བ་ལང་གི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ནོག་དང་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གོང་བུ་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དངོས་ཡིན་ཞིང༌། འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅུང་ཟད་ཁུར་བུ་བ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་རིགས་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་དང་ལྡན་པ་ལ། རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་མངོན་སུམ་གྱིས་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ཤེས་པ་གང་དང་གང་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་དེ་དང་དེ་ནི་ཁྱད་པར་ལས་ཐ་དད་པའི་དོན་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལྷ་སྤྱིན་ལ་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཐ་དད་པའི་དབྱུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། །དེ་ལ་འདིར། དངོས་པོ་ལས་ནི་ཐ་དད་ཅན། །རིགས་སོགས་ལ་ནི་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྗེས་དཔག་མེད། འདི་ལྟར། དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལའང༌། །ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་དབྱུག་པ་ཅན་དུ་ ཐ་སྙད་འདོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་གཞན་གྱུར་པའི་དབྱུག་པ་ཡན་གར་བ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བདག་པོ་མེད་པར་ཡང་དེར་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་པ་ལས་དབྱུག་པ་ཅན་དག་ཕན་ཚུན་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་དཔེ་མ་གྲུབ་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དངོས་པོ་ཁང་བཟངས་ཕྲེང་ལ་སོགས། །སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ལ་ལྟོས་མིན། །དངོས་པོ་དངོས་གཞི་ཞེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྒྲའམ་ཤེས་པ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཁང་བཟངས་ཀྱི་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་འདི་དང་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་སྔར་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྒྲ་འདི་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་མ་ངེས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཐ་སྙད་དམ། ཁང་བཟངས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་སྒྲ་འཇུག་པ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྟེན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རེ་ཞིག་ཁང་བཟངས་ཉིད་ནི་རྫས་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ནི་རྫས་མི་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁང་པའང་ལྡན་ཡིན་ན། །འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ན་ཡང༌། དེ་ཕྲེང་སྟེ་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཚིག་གི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ནི་གང་གིར་འགྱུར། ཚིག་གི་དོན་འགའ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཡང་འདུ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་དེ་ནི་རྫས་མ་ཡིན་ཏེ། ཁང་བཟངས་ནི་རྫས་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་རྣམ
Chinese
权识亦非能知种类之关系，是为不见因。如是虽可转变，然若有和合聚集，云何于此氄[毛*炎]生起名为氊等之想？如是凡是想者，彼彼皆有因缘，如眼等之想。是故应知由此而成有因缘，此想之因缘，为唯氄[毛*炎]或氊耶？抑或二者皆非耶？是故若谓因缘为何者，乃和合聚集耶？是则于此，氄[毛*炎]此氊等，此等语亦自作，非由事物之力所应，亦非世间者，以无事物及有关系之语，自所连缀者，于释义时，他人辩驳及观察，非为合理。如所显示者，由此则如是之想，非由事物，乃由世间之名声，如是，是显示法体不成之过失。世间等，即施设不成之彼体性而转。如世间于牛有角，世间于牛有角，如是之名言非有。汝等若谓角为牛者，则非世间。如是虽可转变，然角为牛，或牛为角之转变，乃为颠倒，如是，若谓于此为因之关系，乃不可遮止耶？于此如是观察，亦唯是意念之期望而已。如是，非由和合聚集，而作世间于此名为牛之名言，以其乃是超越权识之故。若尔为何耶？牛者，余支分，以无别异可见故。角已除遣，牛之名，乃与[牛*乇]及垂皮与尾与蹄等，凡是支分之余者，于下存在之彼等，与关系之上，而施设角之名言，非由和合聚集所作。如是，所见之余支分等，果实角，乃与自之体性相连属。
English
Cognitive consciousness also cannot know the relationship of categories, which is the non-perception of cause. Although it can be transformed in this way, if there is harmony and aggregation, how can the thought of calling this fluff "felt" arise? Thus, whatever is thought, each of them has a cause, like the thought of eyes, etc. Therefore, it should be known that this becomes causal, the cause of this thought, is it only fluff or felt? Or is it neither? Therefore, if you ask what the cause is, is it harmony and aggregation? Then here, fluff, this felt, etc., these words are also self-made, not due to the power of things, nor are they worldly, because words that have no things and relationships, self-connected, when interpreting meanings, others' debates and observations are not reasonable. As shown, from this, such a thought is not from things, but from the reputation of the world, thus, it shows the fault of the non-establishment of the subject. Worldly, etc., turn to the nature of the non-established subject. For example, in the world, cows have horns, in the world, cows have horns, such a statement does not exist. If you say that horns are cows, then it is not the world. Although it can be transformed in this way, the transformation of horns into cows, or cows into horns, is inverted. Thus, if you say that the relationship of cause here is unstoppable? Such observation here is only the expectation of the mind. Thus, it is not from harmony and aggregation that the worldly statement of calling this "cow" is made, because it is beyond cognitive consciousness. If so, what is it? The cow, the remaining limbs, because there is no difference to be seen. The horns have been removed, the name of the cow, is connected to the dewlap and the tail and the hooves, etc., all the remaining limbs, those that exist below, and the name of the horns is applied on top of the relationship, not made by harmony and aggregation. Thus, the remaining limbs seen, etc., the fruit horns, are connected to their own nature.
Chinese
因为没有间断地产生。像这样，显现与他者相关的角形成，因为不观察到显现与他者角的位置相关的间断，所以对此产生误解。那些不是适合聚集而成的。因此，具有支分者不是创造者，因为其他物质的支分不会创造其他物质。那是错误的。是虚假的，因为与其他也没有差别。此外，世间上，线不是被称为毡，然而，说“那些线”是指隐蔽的事物。说“这毡”是指现在的时间，所以在世间是指后来产生的果。什么是怎样的呢？从线聚集而产生，首先，当线自身及其断绝时，就会产生作为此的近取者的称为毡的果。为了理解那个意义，做了简略的陈述。在某些时候也不是同时。称为线的因和在那里聚集并具有的称为毡的果的物质，不是指称这线为毡。是对因进行虚构。因为对称为线的因的法进行了虚构，所以某些人在某些时候会把称为毡的果称为线。例如，当被问到那些线在哪里时，回答说指着现在的毡说，哪个是毡，就是这个和这个。同样，当被提问时，他从毡中抽出一根线，指着这根线说是线，毡的声音是所依，当显示因时，就会用线这个词来指称它。不会指称这线为毡。对于变成那样的事物的完全变成的形态，才施加毡这个名称。会使用果线这个名称，但在同一时间，当像区分卡宗和嘉树的果实那样，区分显示称为线的因和果毡时，有些人也会说那些线是其他的这毡。
English
Because it arises without interruption. Like this, the appearance of horns related to others is formed, because no interruption is observed in the appearance related to the position of the horns of others, so there is a misunderstanding about this. Those are not suitable to be gathered together. Therefore, the one with limbs is not the creator, because the limbs of other substances do not create other substances. That is a mistake. It is false, because there is no difference from others. Furthermore, in the world, thread is not called felt, however, saying "those threads" refers to hidden things. Saying "this felt" refers to the present time, so in the world it refers to the fruit that arises later. What is it like? It arises from the accumulation of threads, first, when the thread itself and its cessation occur, the fruit called felt, which is the proximate cause of this, will arise. In order to understand that meaning, a brief statement was made. At some times it is not simultaneous. The cause called thread and the substance of the fruit called felt that gathers and possesses there, it is not said that this thread is called felt. It is a fabrication on the cause. Because the dharma of the cause called thread has been fabricated, some people at some times will use the word thread to refer to the fruit called felt. For example, when asked where those threads are, the answer is to point to the present felt and say, which is felt, it is this and this. Similarly, when asked, he pulls a thread from the felt and points to this thread and says it is thread, the sound of felt is the support, when showing the cause, the word thread will be used to refer to it. It will not refer to this thread as felt. It is for the completely transformed form of the thing that has become like that that the name felt is applied. The name fruit thread will be used, but at the same time, when distinguishing and showing the cause called thread and the fruit felt, like distinguishing the fruits of Khagzhong and Gyashu, some people will also say that those threads are other than this felt.