Tibetan
ང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལྟར་བཅོས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐབས་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་དང༌། རང་ཉིད་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་ཐབས་གང་གིས་དེའི་རྒྱུ་དང༌། དེའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་སྟེ། སྣང་བའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་གང་གིས་ མེད་དོ་ཞེས་ངེས་པ་དེ་ཡང་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པའི་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པར་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་མ་འགལ་བ་བརྗོད་པ་མེད་པ་དང་རང་བཞིན་དེ་ཡང་བསྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཚད་མ་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ། རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཅན་མིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཅི་དང་འདྲ་བར་ཞེ་ན། སྨྲ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཤེས་དང༌། །འཇིག་རྟེན་གཞན་སྩོགས་འགོག་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྗོད་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྩོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཟུང་ངོ༌། །སྐྱེས་བུ་འདི་ལ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྩོགས་པ་སྨོས་པས་ནི། སྔ་ན་མེད་པ་དང་ལྷ་ཉིད་དང༌། མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་ངོ༌། །རྟགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་རྣམས་དབང་པོ་ལས་འདས་པ། ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་པ་རྣམས་འགའ་ཞིག་དང་ལྷན་ཅིག་འགལ་བ་གྲུབ་པ་མེད་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གནས་སྐབས་གཞན་བསྟན་ཟིན་ཅིང་ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་རྣམས་འགའ་ཞིག་དང༌། ལྷན་ཅིག་འགལ་བར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་འགལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་མ་གཏུགས་པ་ཅན་འབྱུང་བ་གཞན་ཡོད་ན་མེད་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ། གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་རྣམ་པ་དེ་གཉི་ག་ཡང་སྨྲ་བ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཅན་གཅིག་ལ། གལ་ཏེ་སྨྲ་རིགས་ཡོད་འགྱུར་ལ། །གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ངོ་བོ་གང༌། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྨྲས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ ནོ། །འགལ་བ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཡང་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་མི་དམིགས་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་ཡང་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྐྱེས་བུ་གང་གི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། དེ་འདྲ་བ་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེས་བུའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འགོག་པ་ལ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་བརྗོད་ན། སྨྲས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་བླུན་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བར་འགོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། མི་དམིགས་པ་འདི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བླ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཁས་ལེན་པའི་འདོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པ་ནི་འདི་འདྲ་བ་ཡང༌། འབྲས་བུ་ངེས་མེད་ཅན། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་བྱེད་པར་སྔར་ཉིད། རབ་བརྗོད་དེ་ཇི་ལྟར་མི་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་ནི་དགག་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ལ་དེ་ལས་གཞན་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡོད་ན། མ་རྨོངས་པར་དྲན་པའི་འདུ་བྱེད་པ་པོའི་མངོན་སུམ་འདས་པ་དང་དེ་ལྟར་གྱི་ལོགས་ན་མེད་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི། ཅིག་ཤོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒོལ་བ་གང་གི་ཡང་མཐོང་བ་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་ན་ཡང་དེ་ཉིད་དོན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་དེ་འདྲ་བ་གཞན་འབྱུང་བ་དག་ཀྱང་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་གཅིག་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ནུས་པ་ལས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ཅན་གྱི་བློ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བདག་གི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་དངོས་སུ་བློའི་སྣང་བའི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པ་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་བཟློག་པ་ལ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་འཇུག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་རྟགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའམ། དམིགས་ པ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུའི་རྟགས་དང་ལྡན་པའམ། འབྲས་བུ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ཅན་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་དག་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེད་པས། ཤེས་པ་དེ་སྐྱེད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཅན་རྒྱུ་གཞན་གང་
Chinese
像我一样，显示了如同不缘取的行为一样被改造。所谓“具方便”，是指具有自性，即使不是缘取自身体性的，也以某种方便作为它的因、它的遍及和它的果，即以某种方便来确定显现的自性是不缘取的，这也将被称为显示了缘取体性的不缘取。如果是这样，那么不违背，没有言说，并且那个自性也没有被证明，那么任何说量者都不是随顺理性的，因为是错乱的缘故，不是使人理解的，这是它的意思。如果问像什么一样呢？回答说：如同言说等同于全知，以及遮止其他世间等一样。这样说了，意思是说，有些想要言说的人并不是全知，因为仅仅是言说者。说了“等”字，就包括了因为相信是补特伽罗和根等。对于这个补特伽罗来说，也因为是补特伽罗的缘故，所以没有他世，如同想要阿罗汉的补特伽罗一样。说了“等”字，就包括了否定先前没有的、神和天界等，像这样等等。任何作为理由的，都是令人怀疑的。为什么呢？因为诸法超出了根，由于处所、时间和自性，劫与某些事物一起，没有成立相违，所以是它的原因。这已经显示了另一种情况，并且也将显示如何难以理解劫与某些事物一起相违。作为理解之方便的相违也有两种：没有接触因的，如果有其他的生起，则没有；以及互相舍弃，具有安住的体性。这两种相违在言说者和全知者那里都没有。因此，在一个法上，如果存在言说的可能性，那么所害和能害的自性，丝毫也不存在。因此，言说和成为全知者，这二者之间是没有相违的。 没有相违的成立也是可以理解的。
English
Like me, it shows that it has been transformed like an unapprehending action. The so-called "with means" means having self-nature, and even if it is not the nature of apprehending itself, it also uses some means as its cause, its pervasiveness, and its fruit, that is, it uses some means to determine that the self-nature of appearance is unapprehending, which will also be called showing the unapprehending of the nature of apprehension. If this is the case, then there is no contradiction, no statement, and that self-nature has not been proven, then any speaker of valid cognition is not in accordance with reason, because it is confused, not making people understand, this is its meaning. If you ask what it is like? The answer is: like saying that it is equal to omniscience, and preventing other worlds, etc. Having said this, it means that some people who want to speak are not omniscient, because they are only speakers. Saying "etc." includes believing that they are individuals and roots, etc. For this individual, also because he is an individual, there is no other world, like an individual who wants an Arhat. Saying "etc." includes denying what did not exist before, gods and heavens, etc., like this and so on. Any reason is doubtful. Why? Because the dharmas are beyond the roots, and due to place, time, and self-nature, kalpas and some things together have not established contradiction, so it is its cause. This has shown another situation, and it will also show how difficult it is to understand that kalpas and some things are contradictory together. There are also two kinds of contradictions that are the means of understanding: without touching the cause, if there is another arising, then there is not; and mutually abandoning, having the nature of abiding. These two kinds of contradictions do not exist in the speaker and the omniscient. Therefore, on one dharma, if there is a possibility of speaking, then the nature of what is harmed and what can be harmed does not exist at all. Therefore, there is no contradiction between speaking and becoming omniscient. The establishment of no contradiction is also understandable.
Chinese
以前已经说明了，不是这样的。虽然可以这样转变，但是，如果因为没有见到那样的东西。如果也没有矛盾，那样的话，任何人的以一切事物为对象的知识，因为没有见到那样的东西，所以那样的东西也是不存在的，如果这样确定的话。如果那样的话，没有见到那样的东西本身，如果说是为了阻止人的卓越之处而成立的话，那么，安置仅仅是说等等，来显示非常愚蠢，又有什么用呢？然而，为了成立驳斥一切智者等等，这个不见是成立的，是至上的。那样的话，也不会变成承诺的意愿。为什么呢？因为那样不见也是这样的：果不确定，以前就很好地说了会产生怀疑，所以，不见的不见，对于驳斥是没有力量的，因为是错误的。那样的话，如果显现的事物有见到其他东西的因缘，那么，对于没有迷惑地忆念的作者的现量过去，以及那样之外没有的名称会成立，另一种则不是。无论哪个反驳者说，见到的一切事物都是存在的，没有错误，这与不见没有什么差别，这很美妙。现在也是，既然他就是知道一切事物的人，那么，其他的出现者也没有放弃。境本身会以三种方式出现，一种是现量，从它的能力中产生随行和返回的智慧，那就是从它成立的。对于我的存在和不存在，没有直接跟随智慧的显现，如果对于违逆有损害的量成立，那么，就会具有其自性的特征的关联的相，或者，具有以见到和不见完全成立的果的相，或者，通过果的返回，成立因和果的关联，例如，如果有其他的因，就不会产生果的识，所以，与产生识接近的其他的因
English
It has already been explained before that it is not like that. Although it can be transformed like that, if it is because such a thing is not seen. If there is no contradiction either, then, any person's knowledge of all things as objects, because such a thing is not seen, then such a thing also does not exist, if it is determined like this. If it is like that, then, the very absence of such a thing, if it is said to be established in order to prevent the excellence of a person, then, what is the use of placing only saying, etc., to show extreme stupidity? However, in order to establish the refutation of the all-knowing, etc., this non-seeing is established, it is supreme. In that case, it will not become the desire of commitment either. Why? Because such non-seeing is also like this: the result is uncertain, it has been well said before that it will cause doubt, therefore, the non-seeing of non-seeing, for refutation, there is no power, because it is wrong. In that case, if the appearing thing has the cause of seeing other things, then, for the present of the author who remembers without confusion, and the name that does not exist outside of that will be established, the other is not. It is wonderful that any opponent says that all things seen are existent, without error, and that there is no difference from non-seeing. Even now, since he is the one who knows all things, then, the other appearances have not been abandoned either. The object itself will appear in three ways, one is direct perception, from its ability arises the wisdom of following and returning, that is established from it. For my existence and non-existence, it does not directly follow the appearance of wisdom, if the measure that harms the reversal is established, then, it will have the characteristic of its own nature, or, it will have the characteristic of the fruit that is completely established by seeing and not seeing, or, through the return of the fruit, the relationship between cause and effect is established, for example, if there are other causes, the fruit consciousness will not arise, therefore, other causes that are close to generating consciousness