Chinese
又，那也不合理。为什么呢？因为依赖于事物的能力而产生。如果不是这样，那么对于事物的存在本身和适宜的处所接近本身就没有依赖了。如果心识依赖于事物的能力本身，那么，在那时，如果事物不依赖于能力，那么，决断等等也不能对事物的过失本身造成阻碍。即使有决断等等，由根识所生的心识也会产生。怎么样才能成立以自己所缘的自相为特征，以他所缘为特征的现量来成立无有呢？对于那，现量也不是以无有的事物为对境。那么是什么呢？虽然它本身完全断除了事物本身，然而，却说那是其他的什么。因为通过遣除它，它仅仅完全断除了它本身的自性。所以说它是遣除其他的。虽然会那样变化，但是，如果从现量的遣除中，无有也是确定的。我不说我是成立现量进入的无有。那么是什么呢？现量本身的遣除是其他的状态，并且从那遣除中无有是确定的。如果是那样，那么相违或者现量本身从遣除中无有是确定的，这与自己的话相违背。从那遣除中确定会变化的是非从现量中变化，因为现量和那无有不能是同一个。即使是同一个，也因为像事物一样做事情，所以那不是无有。那么是什么呢？是事物本身。因此，说成立无有的是现量，这从接近安立它为有本身，那无有就是成立者了。从那遣除中这个词语来说，会变成说不是由存在本身通过遣除来成立。不是成立者和那，是相违的。论式是，成为谁的成立者，那的成立在附近具有。例如具有果实的火等等。
English
Furthermore, that is also unreasonable. Why? Because it arises depending on the power of things. If it were not so, then there would be no dependence on the existence of things themselves and the proximity of a suitable place. If the mind depends on the power of things themselves, then, at that time, if things do not depend on power, then determination and so on cannot hinder the faults of things themselves. Even if there is determination and so on, the mind born from the sense faculty will arise. How can it be established that the non-existence is established by direct perception, which is characterized by its own object of focus and characterized by focusing on others? For that, direct perception is not an object of non-existence. What is it then? Although it itself completely cuts off the thing itself, it is said that it is something else. Because by eliminating it, it only completely cuts off its own nature. Therefore, it is said that it eliminates others. Although it may change like that, if from the elimination of direct perception, non-existence is also certain. I do not say that I am establishing the non-existence that direct perception enters. What is it then? The elimination of direct perception itself is another state, and from that elimination, non-existence is certain. If that is the case, then it is contradictory or the direct perception itself is certain from the elimination of non-existence, which contradicts one's own words. What is certain to change from that elimination does not change from direct perception, because direct perception and that non-existence cannot be the same. Even if it is the same, it is not non-existence because it does things like things. What is it then? It is the thing itself. Therefore, saying that what establishes non-existence is direct perception, this establishes that non-existence from approaching to establish it as existence itself. From the word "from that elimination," it would become saying that it is not established by existence itself through elimination. Not being the establisher and that are contradictory. The argument is, becoming the establisher of whom, the establishment of that is nearby. For example, fire with fruit and so on.
Tibetan
་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མེད་པ་ཡང་མངོན་སུམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེའི་རྟོགས་པར་བྱེད་པའམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །མངོན་སུམ་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་བས་ན་མངོན་སུམ་ལས་མེད་པ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་མི་དམིགས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་མེད་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འདྲེར་རུང་བར་སྣང་བའི་དོན་དག་ལས། དེ་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་གཞན་དང་འདྲེ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་ལས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་གཞན་གྲུབ་པ་ཉིད་ན། མེད་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་མཚུངས་པར་རུང་བའི་གནས་སྐས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་གཞན་དང་འདྲེ་བ་མེད་པ་ཅན་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འདྲ་བ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་མངོན་སུམ་ལྡོག་པ་ལས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ཁས་ལེན་ན། ལྡོག་པ་དེ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཅན་གང་ལས་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་པོའི་མངོན་སུམ་ལོག་པ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་འདིའི་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་འགའ་ཞིག་གིས། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ཅན་དེ་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་རྗེས་འགྲོ་དང༌། ལྡོག་པ་ཅན་གྱི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མར་འགྱུར་ཏེ། འཁྲུལ་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞེ་ན། ཚད་མ་གཉིས་སོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གཞན་སེམས་ཉིད་ནི་རྟོགས་པ་ལས། །ཡང་ན་ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་ཅན་དག་གི་མངོན་སུམ་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་བློ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྟོགས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲ་སྩོགས་ལ་ནི་འཇུག་ཕྱིར་དང༌། །རྒྱུའི་ཕྱིར། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ངེས་པར་འགྲུབ། །སེམས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་འདི་གསོང་བོར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྨྲ་བ་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར། ངེས་པར་གཞན་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་ལ་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཐ་སྙད་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་ལ་དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ། ཐ་སྙད་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུ་རོལ་མཛེས་པའི་བུ་སྲོག་དང་བཅས་པ་ཡང་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཤིང་ཤ་པ་དང་དུ་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཆུ་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །ཤིང་དང་མེ་དང་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་སླུ་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་སླུ་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གལ་ཏེ་ལ་ལ་དག་ཏུ་ནི། །འཁྲུལ་ཕྱིར་ཡིད་བརྟན་མེད་ཡིན་ཞེས། །གལ་ཏེ་ཡང་ཤིང་ཤ་པ་དང་དུ་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཆུ་བརྟན་བ་ལ་སོགས་པ་ཤིང་དང་མེ་དང་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མི་སླུ་བ་དེ་ལྟར་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཞན་ལ་འཁྲུལ་པ་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ན། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡིད་བརྟན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྟགས་ལ་འཁྲུལ་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྟགས་ལོག་མཐོང་ཕྱིར་དེ་དེ་འདྲ། ཁྱོད་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤིང་ཤ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སླུ་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་དག་གིས་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་དེ་ཡང་རྟགས་ཀྱི་མི་སླུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སླུ་བར་བྱེད་པ་ མ་ཡིན་ཏེ། སླུ་བར་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་སླུ་བ་མེད་པ་ཅན་དེ་འདྲ་བ་དེ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟགས་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། ཅུང་ཟད་ཙམ་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ལས་རྟགས་ཉིད་དུ་ཞེན་ཅིང་དེ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སླུ་བ་མཐོང་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་ལ་རྟགས་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་དེ་འདྲ་བར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་རྟགས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་རྟོགས་པ་པོ་རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་མི་ནུས་པས་སྐྱོན་དེ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ག
Chinese
如同以色等之证成，如灯等。无亦为现量所证成，此乃自性之理。何者于何者处非有，彼非彼之觉悟或显现，譬如无色之灯。现量亦非在于觉悟无者处有，此乃周遍之不现。是故无由现量而成立。若我等欲使不现由现量成立，则以无为对境故，非由现量之量成立，然由一识中可混杂显现之事物，彼一事物本身即非与他者混杂者，由此而成立。彼亦于他事物成立之时，以无成立之故。如是彼世等非有，以无觉悟与彼相似之阶梯状之他事物之无混杂者之故。彼等乃于一识中不可相似之故。若他者许由现量之遮遣而有无之决定，则遮遣彼者由何而为无谬误者耶？以觉悟者之现量返还，亦显现为他种之故。若此之无谬误者以某者证成之时，则应与无一同承许随行与返还者。若为随行与返还者，则彼即为随行及返还之相。如是则比量将成量，以显示为无谬误之故。然“ཀྱང་”之语乃于其他次第连结，亦由此而成立。何者耶？二量也。由何耶？由他心性乃觉悟。又或“ཀྱང་”之语乃为决定而取，
English
Like proving forms etc., like lamps etc. Non-existence is also proven by direct perception, this is the reason of nature. Whatever is not present in something, that is not its realization or manifestation, for example, the absence of a lamp of form. Direct perception is also not present in the realization of non-existence, this is the non-apprehension of pervasion. Therefore, non-existence is not established by direct perception. If we want to establish non-apprehension by direct perception, then because non-existence is the object, it is not established by the measure of direct perception, but from things that appear to be able to be mixed in one consciousness, that one thing itself is not mixed with others, it is established from this. That is also when other things are established, because non-existence is established. Thus, the other world etc. do not exist, because there is no realization of other things in a ladder-like state that can be similar to it, which are not mixed. Those are not similar in one consciousness. If others accept the determination of non-existence from the negation of direct perception, then from what is that negation free from error? Because the direct perception of the perceiver is reversed, it also appears in another way. If some of this infallibility proves it, then the one with concomitance and reversal should be accepted together with non-existence. If it is with concomitance and reversal, then that is the sign of concomitance and reversal. In this way, inference will become valid, because it is shown to be free from error. However, the word "kyang" is connected to another order, and it is also established by this. What is it? Two measures. From what? From the realization of the nature of other minds. Or the word "kyang" is taken for certainty,
Chinese
之故。彼之自性定能成就。乃心之决定也。何以故？此士夫投入坦诚之语等语之故。定能了知具有他心也。结合者，何者于何者施设为具有心者而投入，彼乃具有心者之决定也。譬如，于悦意之彼岸，彼即是具有心者，如施设名言。如是所说之悦意彼岸之子，连同生命亦施设名言，是为果之理。彼乃了知他人之心，语等之征象也。另有木天蓼与姜黄之差别等，水之稳固等。木与火与依靠等，能了知者即是量也。何以故？因不欺骗故。因自性如实不欺骗之故。如是虽转变，然若于某些处，因错乱故无有可信。若复木天蓼与姜黄之差别，及水之稳固等，于木与火与依靠等亦不欺骗，如是彼之体性者，见于他者错乱，如是，于一切亦无有可信耶？于征象有错乱者，然见征象颠倒之故，彼如是，将显现于汝。木天蓼等，于木等不欺骗之自性，彼一切乃由彼之自性及彼所生者所关联之故。彼关联亦是征象不欺骗之体性，彼于何者有，彼则非欺骗者。于欺骗者则无有彼之自性。如是不欺骗之征象，因无有近似之例，故非征象本身。仅由少许相似之法，执着为征象本身，且于彼投入时，见有欺骗之故，于汝等一切征象皆是错乱，如是显现。仅以此，真实之征象亦不转变为错乱，然了知者不能随征象之后，故造作彼过失也。如是则事物
English
Therefore, its nature will definitely be accomplished. It is the determination of the mind. Why? Because this man engages in honest speech and other speech. It is definitely understood that he has the mind of others. The combination is that whoever engages in what is to be applied to what is said to have a mind is definitely a person with a mind. For example, on the other side of pleasantness, he himself is a person with a mind, such as applying terminology. As it is said, the son of the pleasant other shore, together with life, also applies terminology, which is the reason for the result. He is the sign of knowing the minds of others, such as speaking. There are also differences between wood, catalpa and turmeric, etc., and the stability of water, etc. Wood, fire, and reliance, etc., the one who can understand is the measure. Why? Because it does not deceive. Because of the nature of not deceiving as it is. Although it changes like this, if in some places, there is no trust because of confusion. If there is a difference between wood, catalpa and turmeric, and the stability of water, etc., it is not deceiving in wood, fire, and reliance, etc. If the nature of it is seen to be confused with others, then is there no trust in everything? There are confusions in the signs, but because of seeing the reversal of the signs, it is like that, it will appear to you. The nature of wood, catalpa, etc., not deceiving wood, etc., is all related by its nature and those born from it. That connection is also the nature of the sign not deceiving. Whoever has it is not a deceiver. The deceiver does not have his nature. Such a non-deceiving sign is not the sign itself because there is no similar example. Only by a little similar Dharma, clinging to the sign itself, and seeing deception when investing in it, all the signs are confused to you, so it appears. Only with this, the true sign will not turn into confusion, but the knower cannot follow the sign, so he made that mistake. In that case, things