Tibetan
དཔེར་ན་མེ་རྩྭ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། ལོ་མ་ལས་འབྱུང་བ་དང་གསལ་བ་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། ཆུང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་རྣམ་པ་སོ་སོར་ངེས་པར་རྟོགས་མི་འགྱུར། ངེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་མེ་ཡོད་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་དག་ལས། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་དག་ལས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས། རྟོགས་སྐྱེ་བ་གང༌། དེ་ནི་རྗེས་དཔག་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་ཅན་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་བསྟན་ཏོ། །འབྲེལ་པ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ གསུམ་པའི་རྟགས་ལས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལ། སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་དེ་དག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་གཅིག་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་གཞན་པ་ལས་རྟོགས་པ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ལ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྟགས་ཡོད་ན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ཕྱིར། མངོན་སུམ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། །གཞལ་བྱ་གཞན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་གཞན་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །གང་གིས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཚད་མའི་ཁྱད་པར་གཞན་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར། དེ་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་གཉིས་ཉིད་ཀྱིས། །ཚད་མ་དག་ནི་གཉིས་ཉིད་བཞེད། །མངོན་སུམ་གྱི་རང་གི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ལ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གཞན་གྱི་ཡན་ལག་ཙམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཚད་མ་ནི་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཞལ་བྱ་གཉིས་ནི་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ཅིག་ཤོས་ཏེ། གཞལ་བྱ་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་གཅིག་གྲངས་ནི་བསལ་བའམ། །གཞལ་བྱ་གཉིས་བསྟན་པས་ཚད་མ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བསལ་བ་དང༌། ཚད་མ་གཅིག་བསལ་ཅིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཚད་མ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་གཞན་གསུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གལ་ཏེ་མེད་ན་གཞལ་བྱ་ཉིད། །མིན་ཕྱིར་གཅིག་ཡིན་མངོན་སུམ་ལས་གཞན་པའི་དོན་འབའ་ཞིག་ལྐོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་དོན་འཇིགས་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་ལ། གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་དངོས་པོ་གཞལ་བྱ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་མེད་པ་དེ་ནི་གཞལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ ལྟ་བུའོ། །སྤྱི་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །ཁོ་བོའང་འདོད། དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞལ་བྱ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་གཞལ་བྱ་གཞན་སྤྱི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་གཞལ་བྱ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེས་ཀྱང་ཚད་མ་གཞན་འབའ་ཞིག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞལ་བྱ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འཇིགས་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་མེད་པ་དེའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་རང་གི་རྣམ་པར་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་ངེས་པ་མེད་ན་ཡང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པ་རྨི་ནུས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་མེད་པའི་ངེས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ངེས་པ་ཡོད་ན། མེད་པའི་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཚད་མ་གཉིས་ཡིན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚད་མ་གཞན་ཤུགས་ཀྱིས་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་མེད་པའི་གཞལ་བྱ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་དཔེར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཡང་གང་ཞིག་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ངེས་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལྟ་བུའོ། །མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ངེས་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། མངོན་སུམ་ཉིད་ལས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་དེ་ལྟར་ན་ཚད་མ་གཉིས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མེད་ལ་དབང་སྐྱེས་བློ་མ་ཡིན། མངོན་སུམ་ལས་མེད་པ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་བློ་དེ་ནི། དོན་གྱི་སྟོབས་ལས་སྐྱེ་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་ལས་མེད་པ་གྲུབ་པར་འདོད་པས་དེ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་གྱི་ནུས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱེ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཡུལ་རུང་བ་ཉེ་བ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་བློ་དོན་གྱི་ནུས་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ན། དོན་ནུས་པ་ལ་ལྟོས་མེད་ན། །ཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེས་ཀྱང་དངོས་པོའི་སུན་པ་ཉིད་ལ་གགས་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོད་པ་ལ་སོགས་ཡོད་ན་ཡང༌། །དབང་སྐྱེས་བློ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ན་རང་ཉིད་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པ། གཞན་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་མེད་པ་གྲུབ་པར་འདོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་ནི་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་དེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པ་འབའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལྡོག་པ་ལས། །མེད་པའང་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ནི་མངོན་སུམ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན་མངོན་སུམ་དེ་ཉིད་ལྡོག་པ་ནི་གནས་སྐབས་གཞན་ཡིན་ཞིང་དེ་ལྡོག་པ་ལས་མེད་པ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ནི་འགལ་བའམ་མངོན་སུམ་ཉིད་ལྡོག་པ་ལས་མེད་པ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྡོག་པ་ལས་ངེས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ལས་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དེ་དང་དེ་མེད་པ་དེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཉིད་དུ་ཡིན་ན་ཡང་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བས་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ལས་མེད་པ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་བ། དེ་ལྡོག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་ཡོད་པ་ཉིད་ལྡོག་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་དག་ནི་གང་ཞིག་གི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ དེ་ནི་དེ་གྲུབ་པ་ནི་ཐག་ཉེ་བ་ན་ཡོད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་མེ་ལ་སོགས་པའམ
Chinese
例如，火从草中产生，从树叶中产生，以及明亮、巨大、微小等，各自的形态无法确定。无法确定，然而仅仅是存在火而已。从具有关联的法中，从具有随行和相违的征相中，对于具有该征相的法，所要证成的法，产生证悟，那就是比量。所谓“从法产生”，这表明了与法具有关联。所谓“具有关联”，这表明了随行和相违。从具有三种特征的征相中，对于隐蔽的意义，以普遍的自性进行证悟，那也是比量，作为比量之因的那个隐蔽的意义，它们的成就者唯一就是比量。这表明了除了比量之外，没有其他的证悟方式。因为如果是那样，那么证悟自身自性的就是现量。如果如前所说的征相存在，那么所有其他的隐蔽意义都应当通过比量来证成，因为不可能通过其他方式来证悟。因此，从现量和隐蔽的事物之外，没有其他的所量。有什么能成就其他的呢？通过什么，比量之外的量，会有少许的差别呢？因此，通过两种所量本身，就确立了两种量。现量证悟自身对境的自性是现量之量，而证悟隐蔽的、如前所说的其他支分，是比量，因此量只有两种。因为见到了两种所量。即自身的体性和其他的，因为显示了两种所量。破除了三和一的数量，通过显示两种所量，破除了三种量等等，并且破除了一种量，老师也阐述了存在非现量的量。因为没有其他的第三种所量，所以不存在三种量等等。即使那样变化，如果不存在，那么所量本身，就不是唯一的，因为除了现量之外，唯一隐蔽的意义会变化。
English
For example, fire arising from grass, arising from leaves, and being bright, large, small, etc., their individual forms cannot be definitely ascertained. They cannot be definitely ascertained, yet it is merely the existence of fire. From related phenomena, from signs possessing concomitance and counter-concomitance, for the subject possessing that sign, the dharma to be proven, whatever cognition arises, that is inference. The term "arising from the subject" indicates the connection with the subject. The term "related" indicates concomitance and counter-concomitance. From a sign with three characteristics, for a hidden meaning, the cognition of the general essence is also inference, the accomplisher of those hidden meanings that are the cause of inference is solely inference. This shows that there is no cognition other than inference. Because if that were the case, then the cognition of one's own essence would be direct perception. If the aforementioned sign exists, then all other hidden meanings should be proven through inference, because it is impossible to cognize them in any other way. Therefore, apart from direct perception and hidden things, there is no other object of measurement. What could accomplish anything else? By what could there be even a slight difference in a means of knowing other than inference? Therefore, by the two objects of measurement themselves, two means of knowing are established. The direct perception of the essence of one's own object is the means of knowing of direct perception, and the cognition of the hidden, aforementioned other aspects is inference, therefore there are only two means of knowing. Because two objects of measurement are seen. Namely, one's own characteristic and the other, because two objects of measurement are shown. The numbers three and one are refuted, by showing two objects of measurement, three means of knowing and so on are refuted, and one means of knowing is refuted, and the teacher also explained that there is a means of knowing that is not direct perception. Because there is no other third object of measurement, there are no three means of knowing and so on. Even if it changes like that, if it does not exist, then the object of measurement itself is not singular, because only the hidden meaning other than direct perception changes.
Chinese
的事，仅仅来世等等也是不存在的。那么为什么呢？因为是无，因为是无的缘故，不是所量。因为不是所量的缘故，现量的事物是唯一的所量。立宗是，凡是不存在的，那就是所量，比如兔角等等。说总的也是不存在的，我认为这是周遍相违的境相。我也是这样认为。那就是我们也是这样认为的。所量被安立为两种。从自相上来说，其他的所量总的来说是不存在的，这样一来就是已成而复成。对于要成立无不是所量这件事来说，是不定的因。像这样，即使是用其他的量来确定没有来世，但那也是因为没有超出所量本身，所以自己也不能确定。如果不是这样，那么当没有以没有来世等等为对境的量的时候，没有来世等等，就不是它自己的行相所能确定的了。即使在那上面没有确定，但是，如果还能在那上面生起认识，能做梦，那么在那上面也是有无的决定的。因此，如果那上面有决定，那么，凡是没有的决定，那就是二量。名为比量的其他量就会自然而然地转变。因此，如果无是所量，那么，比如就成了没有能立的例子。立宗也是，凡是以一种行相来确定的，那就是能量所要完全观察的，比如现量的事物。说无也是要以一种行相来确定的，这是自性的因。如果是那样转变，那么，如果从现量本身成立了没有来世和没有补特伽罗等等，那么就没有第二量了，如果这样问，那是因为对于无来说，不是根识。不是从现量成立无。为什么呢？因为从根所生的识，是从义力而生的缘故。因为认为从现量成立无，所以就变成了显示它是以无为对境的了。
English
The matter of the next world, etc., does not exist solely. Then why is that? Because it is non-existence, and because of non-existence, it is not measurable. Because it is not measurable, the directly perceived object is the only measurable. The proposition is that whatever does not exist is measurable, like a rabbit's horn, etc. To say that the general is also non-existent, I think this is the appearance of contradictory pervasion. I also think so. That is what we also think. Measurable is established as two types. From its own characteristic, other measurable in general does not exist, in that case, it is proving what has already been proven. For the thing to be proven that non-existence itself is not measurable, it is an uncertain reason. Like this, even if another valid cognition is used to ascertain that there is no next world, that is also because it does not go beyond the measurable itself, so it cannot be ascertained by itself. If it is not like that, then when there is no valid cognition with the object of no next world etc., the non-existence of the next world etc. is not determined by its own aspect. Even if there is no determination on that, but if it can still generate understanding on that, can dream, then there is also a determination of non-existence on that. Therefore, if there is a determination on that, then, whatever is the determination of non-existence, that is the two valid cognitions. The other valid cognition called inference will naturally transform. Therefore, if non-existence is measurable, then, for example, it becomes empty of what is to be proven. The proposition is also that whatever is determined by one aspect, that is what the valid cognition should fully examine, like the directly perceived object. To say that non-existence is also to be determined by one aspect is the reason of nature. If it transforms like that, then, if it is established from the directly perceived itself that there is no next world and no person etc., then there is no second valid cognition, if you ask like that, that is because for non-existence, it is not sense consciousness. Non-existence is not established from the directly perceived. Why is that? Because the consciousness born from the sense is born from the power of the object. Because it is thought that non-existence is established from the directly perceived, it becomes showing that it is with non-existence as the object.