Tibetan
ཚན་ཅན་ནི་མ་ཡིན་པས་ན་གཞན་དག་ལ་ཡང་དངོས་དང་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་བ་ཡིན་ན། གནས་མེད་པ་ལ་ཞེན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་བས་ན་དོན་གང་ལ་གྲགས་ བས་དོན་མིན་ལའང་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡང༌། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་འགོད་པ། དཔེར་ན་སེང་གེའི་སྒྲ་སེང་གེ་ལ་དངོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་མཚུངས་ཕྱིར་ཏེ། གྲགས་པའི་དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་རྟོགས་ཅན་གཞན་ཕལ་བ་ཡིན། །ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདས་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བློ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ནག་ཉི་ག་ལ་ཡང་དངོས་པར་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པ་སྒྲ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ང་ལ་ཀླན་ཀ་བཙལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་དེ་དངོས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྲོ་བོ་དང་ཁུ་ཡུ་དག་གི་ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་བ་ལང་གི་ཆོས་དངོས་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་བུམ་པ་ཡང་ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གྲགས་པས་ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་ཡིན་ཞིང་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ནི་ཕལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་དང་ཕལ་བའི་མཚན་ཉིད་འདི་བསལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡོད་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་དངོས་ཡིན་ཞིང༌། གཞན་ནི་ཕལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དངོས་དང་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ནུས་མེད་ལའང༌། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི། །མཉན་པ་སྐྱེ་བོས་བྱས་པ་ཡིན། །དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་གིས་འགའ་ཞིག་ལས་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་རང་གི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ནུས་པ་མེད་པ་ནི་མེད་པ་དང་འདྲ་བའམ་རི་བོང་གི་རྭའམ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོད་པ་ལ་ཡང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ནི་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། །རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་བཟློག་པས་དངོས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཏགས་བཞིན་དུ་ནུས་པ་མེད་པའམ། ནུས་པ་ལ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་མཉན་བ་སྐྱེ་བོས་བྱས་པ་ ཡིན། གྲངས་ཅན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ཡང་ངོ༌། །དེ་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་མེད་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་བྱ་བ་དུ་མ་ནུས་པ་གཞན་ལ་མཉན་པ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་འདི་ནི་གཙོ་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱ་བ་ལྡོག་པ་ཅན་ཇི་ལྟ་ཀུན་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མཉན་པ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་གྲངས་ཅན་པའི་འདོད་པ་མེད་ན་ཡང༌། སྒྲ་འཇུག་པ་ནི་དངོས་ཡིན་ལ་གཞན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུའི་ནི་ཕ་ལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པས་མེད་པ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་དང་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་པ་དངོས་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཁྱེད་ཅག་གིས་དངོས་དང་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སྤྱི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མེད་པར་བརྡ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲ་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་ན་ཞེན་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་ནས། ཞིག་ལས་སྒྲ་ལས་བློ་ཅི་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་གཞན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞིག་པ་ལ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལ་བློ་ཅི་འདྲ། །སྣང་བ་དེ་འདྲ་བློ་ཉིད་མ་ཞིག་པ་ལ་ཡང་སྣང༌། ཇི་ལྟར་བུམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། བུམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། བུམ་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་འདྲ་བར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་བུམ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ད་ལྟར་གྱི་བུམ་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ལས་ཀྱང༌། སྐྱེས་བུའི་དབང་པོའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་དུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཡོད་དོ། །རྣ་བ་ལ་སོགས་རྣམ་པར་ཤེས། །དོན་ཡོད་ཅན་ལ་དེ་དག་མེད། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དོན་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དག་ལ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་མེད་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ ཇི་ལྟར་དོན་ཉེ་བ་ཅན་གསལ་བར་སྣང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྒྲའི་ཤེས་པ་དངོས་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་ཡང་གང་དང་གང་མེད་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལས་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྣང་བ་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ནི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེད་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྣང་བ་ཅན་འདས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གཉིས་པ་ལྟ་བུའོ། །ད་ལྟར་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཡང་མེད་པའི་དོན་ཅན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཤེས་པ་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྣང་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་ཡོད་པར་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །གང་གིས་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་པ་དེའི་ཡང་དོན་བྱེད་པར་རུང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྲང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔ་ཕྱི་དག་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནག་གཏན་ཚིགས་སམ་དཔེ་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། སྤྱི་ཙམ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་གཉིས་དག་ནི་མཚུངས་པ་ཡིན། །ད་ལྟར་གྱི་བུམ་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མེད་པའི་དོན་ཅན་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་སྤྱི་ཁོ་ནས་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྤྱི་ཙམ་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ད་ལྟར་གྱི་བུམ་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཡང་སྤྱི་འབའ་ཞིག་ཡུལ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་བུམ་པ་ཞིག་པ་དེ་ལ་ཡང་སྤྱི་ཡན་གར་བ་གནས་པ་ཉིད་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དང་བར་མའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་བུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་ཡན་གར་བ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། སྒྲས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་སྣང་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དང་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྤྱི་དེ་འབའ་ཞིག་བ་ཉིད་དག་ཀྱང་གསལ་བ་ལ་ལྟོས་བ་ མེད་པ་ན། དེ་མཚུངས་མིན་དང་གསལ་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། འཛིན་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ཡིན། གང་གིས་ན་སྤྱི་ཡན་གར་བ་སྒྲ་ལས་འཛིན་པ་ཡིན་ན་གསལ་བའི་སྤྱི་དེ་གསལ་བས་གསལ་བར་བྱ་བར་འགྱུར། སྐྱེ་བ་དང་རྟོགས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱི་ཡན་གར་བ་འཛིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ
Chinese
如果数论派不是这样认为，而是用世俗人的观点来定义真实和近似，那么执着于不存在的事物有什么用呢？因此，对于任何事物，即使它与非事物没有区别，众生也会赋予声音。例如，狮子的声音对于狮子来说是真实的声音。这是因为相似性，即声音所指事物的品质相似。其他具有错误认识的人是次要的。他们的知识是错误的，例如婆罗门的孩子。因此，对于过去的瓶子等事物，也会像现在的瓶子等事物一样，产生没有错误的、非近似的认知。这样，即使在黑夜里，由于声音的运用，也没有真实存在的差别，因此我无法找到任何可以指责的地方。论证是：凡是知识没有错误的对境，那个法就是真实的。例如，愤怒者和愚昧者对于牛的知识没有错误，所以牛的法是真实的。过去的和未来的瓶子也是知识没有错误的对境，这是自性推理。凡是名声所知的知识没有错误的，那就是真实的，而具有与其品质相似的知识错误的对境，则称为次要的。如果排除了世俗的真实和次要的定义，你所说的具有近似存在的事物是真实的，而其他的是次要的，那么真实和近似的定义也是错误的。为了说明这一点，引用了“如何称事物”等。如何对无能的事物，称之为非事物呢？这是听者（指人们）所为。例如，某人想用某种方式称呼自己的瓶子等事物，但由于没有产生结果的能力，所以就像称呼不存在的事物，如兔角或石女的儿子一样。因此，对存在的事物也使用不存在的名称是荒谬的。对于不存在的事物，如兔角等，反过来说就是真实的。如何像假设的那样没有能力，或者对于能力，听者（指人们）会认为是主要的等等，这是数论派所臆测的。
English
If the Samkhyas do not think so, but define reality and approximation from the perspective of ordinary people, then what is the use of clinging to non-existent things? Therefore, for any thing, even if it is indistinguishable from non-things, beings will assign sounds. For example, the sound of a lion is a real sound for a lion. This is because of similarity, that is, the similarity of the qualities of the thing referred to by the sound. Other beings with erroneous cognitions are secondary. Their knowledge is mistaken, like that of a Brahmin's child. Therefore, for past pots and the like, there will also arise non-erroneous, non-approximate cognitions, just like for present pots and the like. In this way, even in the darkness, since there is no real difference due to the application of sound, I cannot find any fault to find. The argument is: whatever is the object of non-erroneous knowledge, that dharma is real. For example, the knowledge of angry and ignorant people about a cow is non-erroneous, so the dharma of a cow is real. Past and future pots are also objects of non-erroneous knowledge, which is a reasoning of nature. Whatever knowledge is non-erroneous by reputation is real, and the object of erroneous knowledge that has the same qualities as it is called secondary. If this definition of worldly reality and secondary is eliminated, and you say that things with approximate existence are real, and others are secondary, then the definition of reality and approximation is also erroneous. To illustrate this, "How to call things" and so on are quoted. How can one call a powerless thing a non-thing? This is done by the listeners (i.e., people). For example, someone wants to call his own pot and other things in some way, but because there is no ability to produce results, it is like calling non-existent things, such as rabbit horns or the son of a barren woman. Therefore, it is absurd to use the name of non-existence for existing things. For non-existent things, such as rabbit horns, the reverse is true. How can there be no ability as assumed, or for ability, the listeners (i.e., people) will think it is the main thing, etc., which is conjectured by the Samkhyas.
Chinese
即使没有主等，世间也不希望有这样的东西。如果那样，即使没有它，就像所考察的那样，主等也会介入，有些人无法做很多事情，也会让其他人倾听。例如，这就是主和作者等等。就像所有被考察的相反的事情一样，这就是数论的补卢沙（梵文：Purusha，梵文罗马拟音：puruṣa，汉语字面意思：人）等等，就像听别人说话一样。即使没有数论师的观点，声音的介入也是真实的，并且是补卢沙（梵文：Purusha，梵文罗马拟音：puruṣa，汉语字面意思：人）的父亲，他希望在其他地方显现。如果按照你的观点，对不存在的事物进行近似比附，并且介入事物是真实的，那么情况就不是那样，因此你们对真实和近似比附的定义是错误的。我们就像对普遍事物存在与否进行约定俗成一样，声音的介入就是这样，因此没有执着。如果是那样，因为它是可以表达的，并且因为它不是可以表达的，所以在显示普遍事物不存在之后，从毁灭中，声音中有什么样的智慧？等等，这表明了另一种推理方式。对于毁灭的瓶子等，瓶子等的声音有什么样的智慧？即使智慧没有毁灭，也会出现那样的显现。就像说变成瓶子和将要变成瓶子一样，产生瓶子的知识是什么样的显现？就像瓶子存在一样，即使从现在瓶子的对象的声音中，对于不做人感官行为的知识，也会出现同样的显现。然而，存在与时间相关的不同差别。耳朵等各种知识，在有意义的事物中没有那些。眼睛等各种知识，对于产生具有色等有意义对象的知识来说，就像所说的那样，不存在具有无意义对象的知识的显现差别。就像以接近事物的方式清晰显现的状态一样，通过不一致的法性来显示。因此，因为与无事物对象的知识的显现没有差别
English
Even if there is no chief, etc., the world does not want such a thing to exist. If that is the case, even if it does not exist, just as it is investigated, the chief, etc., will intervene, and some people who are unable to do many things will also make others listen. For example, this is the chief and the doer, etc. Just like all the opposite things that have been investigated, this is the Purusha (Sanskrit: Purusha, IAST: puruṣa, Literal meaning: man) of Samkhya, etc., just like listening to others. Even if there is no view of the Samkhyas, the intervention of sound is real, and it is the father of the Purusha (Sanskrit: Purusha, IAST: puruṣa, Literal meaning: man) who wants to appear elsewhere. If, according to your view, approximating to non-existent things and intervening in things is real, then that is not the case, therefore your definition of real and approximate attribution is wrong. We are just like making conventions about whether universal things exist or not, the intervention of sound is like this, so there is no attachment. If that is the case, because it can be expressed, and because it cannot be expressed, after showing that universal things do not exist, from destruction, what kind of wisdom is there in sound? etc., this shows another way of reasoning. For destroyed pots, etc., what kind of wisdom is there in the sound of pots, etc.? Even if wisdom is not destroyed, such a manifestation will appear. Just like saying becoming a pot and going to become a pot, what kind of manifestation is the knowledge of producing a pot? Just like a pot exists, even from the sound of the object of the present pot, for the knowledge that does not do the work of human senses, the same manifestation will appear. However, there are different differences related to time. Ears and other various knowledge, those are not in meaningful things. Eyes and other various knowledge, for the knowledge that produces meaningful objects such as form, etc., just as it is said, there is no difference in the manifestation of knowledge with meaningless objects. Just like the state of clearly appearing in a way that is close to things, it is shown by the nature of inconsistent dharmas. Therefore, because there is no difference from the manifestation of knowledge of objects without things