Tibetan
ད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་ཡང༌། སྣམ་བུ་ལས་བུམ་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །སྣམ་བུ་ལས་བུམ་པ་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། སྤྱི་དངོས་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མ་གྲུབ་པའི་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོགས་པ་སྣམ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང༌། རང་གི་ཚོགས་པ་དག་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལས་ཀྱང་མི་འགྱུར་ན་དེ་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་འགས་བརྗོད་བྱ་ཉིད་མ་ཡིན་ དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བ་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་ཁྱབ་པར་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཀྱང་མ་གྲུབ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྣམ་བུ་ལས་ཀྱང་བུམ་པ་ཉིད་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་བྱ་མིན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉེར་ལེན་ཐ་དད་པས་ཐ་དད། །ཉེ་བར་བརྟགས་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་བུམ་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོར་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྣམ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དངོས་པོར་ཡོད་པ་དག་ལས་དངོས་སུ་ཐ་དད་པ་དེར་གཏོགས་པའི་ཐ་དད་པ་དེ་དང་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་བཏགས་པའི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དག་ལ་ཡང་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཐ་དད་པར་བརྗོད་དོ། །བུམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་དངོས་སུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་གང་གིས་ན་དེ་འགའ་ཞིག་ལས་གཞན་ཉིད་དམ་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར། གཞན་ཡང༌། འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་པའི། །དོན་ལའང་སྤྱི་ཡི་རྒྱུ་ཅན་གྱི། །སྤྱིའི་རྟེན་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དག་སྟེ། སྒྲ་དག་འཇུག་འགྱུར་ན་འགོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། བུམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་སྤྱི་དངོས་པོར་གྱུར་བ་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲ་རྣམས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་བུམ་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་སྟེ། སྤྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །མེད་ཆོས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། མི་འགྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལྟ་བུའོ། །སྤྱི་ཡང་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་ པའོ། །ཡང་ན་གང་ཞིག་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མེད་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་མེད་པ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །སྤྱི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པར་འཇུག་པ་ཅན་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། །གལ་ཏེ་ཉེར་བཏགས་ལས་དེ་འདོད། །ད་ལྟར་གྱི་བུམ་པ་དང་འདྲ་བ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་ལ་སྤྱིའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་སྒྲ་མི་འཇུག་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྡེ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་སྤྱི་དངོས་པོར་གྱུར་བའི་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གལ་ཏེ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན། ཉེ་བར་བཏགས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་སྒྲ་འཇུག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟར་ན་ད་ལྟར་བའི་བུམ་པའི་ཉེ་བར་གང་སྟེ། སྒྲ་འཇུག་པ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཆོས་སོ། །མེད་པ་དང་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བུམ་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ད་ལྟར་གྱི་བུམ་པའི་དངོས་པོའོ། །སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཉེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གང་ཡིན། གང་གིས་ན་སྣམ་བུ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་བུམ་པའི་སྒྲས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། བུམ་པའི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ལས་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་གྱི་བུམ་པ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་བུམ་པ་དག་གྱུར་པ་དང་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་འདི་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།
Chinese
现在即使不作表示，氆氇和瓶子也是不同的。既然可以说氆氇和瓶子是不同的，那么，由于可以从一般事物中说出相同和不同，所以，因为不能说，所以这个论证是不成立的。因此，如果说因为可以表达，所以是一般事物，那么可以用“事物们”等来回答不成立。如果瓶子的集合可以被说成与氆氇的事物不同，那么，它也不能从自己的集合中被说出。它之所以不能被说出，是因为它本身不是事物。如果不是这样，即使它不改变，它也是存在的，因为它本身是无自性的。事物们不是以某种方式不可表达的。 没有什么是不能从事物的某些自性中表达的，因为它没有超出相同和不同的概念。因此，这个论证是普遍适用的，就像任何不能从任何事物中表达的东西都不是事物一样，所以它不是不成立的。或者，这个论证也不是因为没有区别而不成立，就像瓶子本身也不能从氆氇中被说成是不同的。为什么呢？因为近取各异而各异。因为被近似地考虑。因为，瓶子的近取，即形状等存在的事物，与氆氇的近取，即存在的事物，在本质上是不同的，属于这种不同的不同，以及通过其近取而命名的瓶子和氆氇，也是近似命名的，因此被认为是不同的。如果瓶子等本身不存在，那么它又怎么能被说成与某物相同或不同呢？此外：对于过去和未来的事物，也同样具有一般的原因和一般的依据。如果声音发生变化，就会被记录下来，例如“已成瓶子”和“将成瓶子”等。如果一般
English
Even if it is not expressed now, cloth and a vase are different. Since it can be said that cloth and a vase are different, then, since sameness and difference can be expressed from a general object, therefore, since it cannot be said, this reasoning is not established. Therefore, if it is said that because it can be expressed, it is a general object, then the answer of non-establishment is made by 'things' and so on. If the collection of vases can be said to be different from the object called cloth, then, it cannot be expressed from its own collection. That which cannot be expressed is also asserted because it is not an object itself. If it is not so, even if it does not change from that, it also exists, because it is itself without inherent existence. Things are not in some way inexpressible. There is nothing that cannot be expressed from some nature of things, because it has not gone beyond the concepts of same and different. Therefore, this reasoning is universally applicable, just as whatever cannot be expressed from any object is not an object, so it is not unestablished. Or, this reasoning is also not unestablished because there is no difference, just as the vase itself cannot be said to be different from the cloth. Why? Because the proximate causes are different and thus different. Because it is considered approximately. Because, the proximate cause of the vase, that is, the form and so on that exist as objects, are essentially different from the proximate cause of the cloth, that is, the objects that exist, belonging to that difference, and the vase and cloth named through their proximate causes are also approximately named, therefore they are said to be different. If the vase and so on do not actually exist, then how can it be said to be the same or different from something? Furthermore: For past and future things, there is also equality by virtue of having a general cause and a general basis. If sounds change, they will be recorded, such as 'became a vase' and 'will become a vase'. If general
Chinese
当以成为有事之所依的方式，诸声得以安立之时，由于过去和未来的瓶子是无事物之故，存在，即所谓成为总的事物，这是理。无之法如何变？不转变也。无事之过去等法不应理，这是量之果。宗法是，凡是事物，则不成为无事之法性，譬如能生眼识之自性之色。总也是事物，这是周遍相违所见。又或者，凡是无事之法，则不成为事物，譬如四无之无性。总为安立于过去和未来者，也是无事之法，这是周遍相违所见。如是转变诚然有，若从近取而欲彼。与现在之瓶相似，过去等之瓶上不安立总的因之声，诚然是真实的。然而，是安立于与类相近者。安立于近取，也不是从总的成为有事之所依的方面而安立，如是思。若近取有某种理由，则从近取之方面而安立，因为彼本身不是有，如是则无从近取安立声。如是则现在之瓶的近取为何？安立声是理由之法。与无和过去等之相之瓶无，且与现在之瓶的事物。布等无，何为近？以何故，从近取于布不安立瓶之声，唯瓶之近取，从无转变少许也不是。如是转变诚然有，如何现在之瓶持水等，如是过去和未来之瓶已成和将成，如是此是近取之理由耶？
English
When sounds are established through being the basis of becoming an existent, since the past and future pot are non-things, existence, that is, what is called becoming a general thing, is the reason. How does a non-existent dharma change? It does not change. The dharma of the past, etc., which is a non-thing, is not reasonable, this is the result of valid cognition. The probandum is: whatever is a thing does not become a dharma of non-thing, like the form that produces eye consciousness. The general is also a thing, this is the perception of contradictory pervasion. Or, whatever is a dharma of non-thing does not become a thing, like the non-existence of the four non-existences. The general, which is established in the past and future, is also a dharma of non-thing, this is the very perception of contradictory pervasion. Thus, transformation certainly exists, if one desires it from approximation. It is true that the sound of the general cause is not established on the past, etc., pot, which is similar to the present pot. However, it is established on what is close to the class. Establishment on approximation is not established from the aspect of the general becoming the basis of an existent, so it is thought. If there is some reason for approximation, then it will be established from the aspect of approximation, because it itself is not existent, thus there is no establishment of sound from approximation. Thus, what is the approximation of the present pot? The establishment of sound is the dharma of reason. The pot with the characteristic of non-existence and the past, etc., is non-existent, and together with the thing of the present pot. The cloth, etc., is non-existent, what is close? For what reason is the sound of the pot not established from the approximation to the cloth, and the approximation to the pot itself is not transformed from non-existence in the slightest. Thus, transformation certainly exists, how is it that the present pot holds water, etc., and the past and future pots have become and will become, is this the reason for approximation?