Tibetan
གངས་ཅན་ལྟ་བུའོ། །རིགས་ཀྱང་གསལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་བར་བྱེད་པ་དམིགས་པའོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་དེའི་ཞེས་དོན་དམ་པའི་འབྲེལ་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དཔེ་དེ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །རིགས་ཀྱང་རིགས་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །གཞན་ཡང་རེ་ཞིག་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅུང་ཞིག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་གྲུབ་པའི་འོག་ཏུ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་དེ་བས་ན། དེ་ནི་རག་ལས་པ་མེད་པ་ཡང་རང་རྒྱུད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་ཡིས་ནི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པར་བྱེད། ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ལྗང་བུ་ལ་སོགས་པ་འདི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། དོན་དམ་པར་འབྲེལ་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་གིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱར་མེད་པའམ། གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་པར་མི་འགྱུར་བའམ། དེ་དངོས་སུ་གཞན་གྱི་དབང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འབིགས་བྱེད་དང་གངས་ཅན་ལ་ལྟོས་པའམ། དེ་གཞན་གྱི་དབང་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡང་ཕྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱར་མེད་པའམ། གྲུབ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཉིས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པའི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ཡང་སྟེ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་སྤྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་དོན་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གསལ་བ་ལས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱི་དེ་འབྲེལ་ མེད་གསལ་བ་དང་ངོ༌། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་གིས་རང་བཞིན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱར་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་རག་ལུས་པའམ། དེ་དང་འབྲེལ་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཞན་འགའ་ཞག་གང་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱི་ཡང་གསལ་བས་རང་བཞིན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ། གང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་མེད་པ་དག་ཏུ་རིགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མེད་པ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱི་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མེད་པ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ལས་རིགས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་ནུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ལ། རིགས་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ། མེད་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དངོས་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། རིགས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་གང་དང་གང་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་སྨྲ་བ་དེ་ལྟར་ན་གང་གིས་མེད་པར་རིགས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར། འོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་རིགས་རང་བཞིན་མེད་པ་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབའ་ཞིག་ཀྱང་སྤྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདིར་གལ་ཏེ་སྤྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་གཅིག་ཅིག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་ པའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ། མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྟ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་བའི་ཡུལ་ཡིན་ཞིང༌། ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ཚིག་གི་དོན་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། སྔ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་འདྲ་བའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་གཅིག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་མིན། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་དེ་ལྟོས་མེད་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་དང་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཕན་ཚུན་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་དང་དེའི་སྤྱི་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་བུམ་པ་ཆོས་ཅན་དང་བུམ་པ་ཉིད་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དང་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ཆོས་དུ་མ་ལ་ཞེན་པ་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་འཁྲུལ་བར་བྱུང་བ་རང་གི་སྣང་བ་ལ་གནས་པ་ཆོས་ཐ་དད་པ་དེ་དང་དེ་དངོས་པོའི་ཆོས་བཞིན་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་སྣང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་སམ་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འདི་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་དང་རི་བོང་གི་རྭ་དག་ལ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་ལྟོས་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་བུམ་པ་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ཞིང་མེད་པ་ཡང་དེའི་སྤྱི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རིགས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་མེད་པ་སྟེ། རིགས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ངོ་བོ་སྟེ། རང་བཞིན་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། དངོས་པོ་གང་དང་གང་ལས་ལྡོག་པ་དེ་དང་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་ཐ་དད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ། ངོ་བོ་མེད་ལ་རིགས་བརྟགས་པ། །སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། ཁྱད་པར་དེ་ལ་འཇུག་དོན་ཅན། །དེ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་ཡང་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་དེ་ལའོ། །དེ་དང་དེ་རྣམ་པར་གཅད་པར་ཤེས་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྡར་བྱས་པ་ཅན་དག་གིས་སོ། །རིགས་དེ་དེའི་ངོ་བོར་སྣང་བའམ། ངོ་བོ་གང་ཅུང་ཟད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའམ། དོན་ལ་དེ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་རིགས་ཀྱི། ངོ་བོ་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་གཅིག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་དེ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་མཐོང་གོམས་སྤྲུལ་པ་ཉིད། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་འཛིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་མཐོང་བ་གོམས་པ་དེས་གཞན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཞན་སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྱི་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྤྱིའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཅིག་ལ་སོགས་པས་གཞན་ལ་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གང་ཡིན་པ་གཞན་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། གཞན་སེལ་བའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་དེ་འདིས་ནི་གང་ངེས་ཅན། མི་འདོད་པ་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ན་སྒྲ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་དག་གིས་ཐ་དད་པ་དེ་དང་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྗོད་པར་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་སེལ་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཅིར་མི་རུང༌། རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནི། །གང་ཡང་སྤྱིའི་བློ་ལ། དོན་འཁྲུལ་པ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་སྣང་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ན་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོའོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། ངོ་བོ་མེད་ཅན་ལ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བར་གྱུར་པའི་རྣམ་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་དོན་དུ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། དེའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དེ། སྤྱི་ཡིན་པར་ཁོ་བོ་ཅག་འདོད་པར་གྱུར་ན། འདི་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་ཉིད་གང་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱི་ཉིད་དུ་ཡང་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་མེད་པར་དོན་ཐ་དད་པ་དག་ཏུ་ཡང་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ལ་དོན་དུ་འཁྲུལ་པ་ ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྤྱིའི་བློ་ནི་ངོ་བོ་ཅན་མིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བསླད་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་བརྟགས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དངོས་དེ་ཉིད་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་སྣང་བའི་དོན་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དོན་དུ་ཞེན་པ་དེ་ལྟར་ན་དེ་ཉིད་དེ་བདེན་པའི་དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་གཞན་ལས་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་སྤྱི་ཡིན་ནམ། བློའི་སྣང་བ་སྤྱིར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡང་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱི་དེ། ངོ་བོ་མེད་པས་བརྗོད་བྱ་མིན། །དངོས་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུའོ། །གང་ལ་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་གང་ལས་ཡིན། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གལ་ཏེ་ཚིག་འབའ་ཞིག་ལས་ཀྱང༌། དངོས་འདོད་ན་ནི། བུམ་པའི་སྤྱི་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉི
Chinese
犹如雪山。说“种姓也不是显现的果”是指能差别所缘。如果某事物不依赖于某事物，那么它就不是它的真实联系，例如那个例子本身。说“种姓也不依赖于具有种姓的事物”是指周遍相违所缘。此外，暂时来说，嫩芽等等，种子等等的那个果，也是从自己的因产生的缘故，因为是产生的缘故，所以稍微也不依赖。正因为如此，对于它来说，在产生之后，种子等等也稍微也不做，因此，它是不依赖的，也变成了自续。分别念与种子等等联系。种子等等的嫩芽等等，这是果，这样联系才能成立，但实际上没有任何联系。结合是，如果某事物对某事物稍微也不做，或者任何产生，那么它就不依赖于它，或者它实际上不是其他的自在，例如依赖于穿孔者和雪山，或者它不是其他的自在一样。果的事物以后稍微也不做，或者已经产生，这是指周遍不缘。对于第二个要证成的事物来说，周遍相违所缘。如果是那样，那么对于果来说也没有真实的联系，无论如何，即以何种方式，凡不是总果的，对于它来说怎么会有真实的果呢？因此，如果是其他的自性，那么就是其他的意义。从哪里呢？从显现。为什么呢？总的来说，它与无联系的显现不同。结合是，如果某事物对某事物稍微也不做殊胜的自性，那么它就不依赖于它，或者与它联系是不合理的，例如其他任何事物与任何事物都没有联系一样。总的来说，显现稍微也不做殊胜的自性，这是指周遍不缘。因此成立为无自性。因为从色等等中，在各异和不各异中，对种姓的自己的体性进行辨别，不
English
Like a snow mountain. To say "the lineage is also not the fruit of manifestation" means the object of differentiation is apprehended. If something does not depend on something, then it is not its true connection, like that example itself. To say "the lineage also does not depend on the thing that has the lineage" means the object of pervasive contradiction is apprehended. Furthermore, for the time being, sprouts and so on, the fruit of seeds and so on, is also produced from its own cause, because it is produced, so it does not depend on it at all. For this very reason, after it is produced, seeds and so on do not do anything at all, therefore, it is independent and has become self-sustaining. Discrimination connects with seeds and so on. Sprouts and so on of seeds and so on, this is the fruit, in this way the connection can be established, but in reality there is no connection at all. The combination is, if something does not do anything at all to something, or whatever is produced, then it will not depend on it, or it is actually not the power of others, for example, depending on the piercer and the snow mountain, or it is not the power of others. The object of the fruit also does not do anything at all later, or it has already been produced, which means that the pervader is not apprehended. For the second thing to be proved, the pervasive contradiction is apprehended. If that is the case, then there is no real connection for the fruit, in any case, that is, in what way, whatever is not the general fruit, how can there be a real fruit for it? Therefore, if it is another nature, then it is another meaning. From where? From manifestation. Why? In general, it is different from the unrelated manifestation. The combination is, if something does not do anything to the excellent nature of something, then it does not depend on it, or it is not reasonable to be connected with it, for example, other things are not connected with anything. In general, manifestation does not do anything to the excellent nature, which means that the pervader is not apprehended. Therefore, it is established as without self-nature. Because from form and so on, in different and non-different, the nature of the lineage is distinguished, not
Chinese
因此，由于它的能力，它是无自性的。连接是，凡是色等，不能被安置为异体和非异体的自性，那就是无自性，例如石女之子。不能被安置为总相和色等异体和非异体的自性，这被称为不可得遍。如果说，从事物来说，种姓是不能被安置为彼和异的体性，那就是无自性。如果说种姓也和它一样，那么，不存在的兔角等，也因为不是能从事物安置为彼和异的缘故，就是无自性，因此，会成为种姓，那也会成为总相。我们不说是凡无自性的都是总相，那样的话，会因为什么而成为不存在的种姓呢？因为种姓不是事物的自性。那么，如果种姓是无自性的，因为仅仅是无自性的缘故，也根本不会成为总相，如同兔角等一样。对此，如果说总相不会成为一个已成为事物的具有随行之相，那么，对于它的成立就是成立本身。如果又说不会成为具有非异体之相的知识
English
Therefore, because of its capacity, it is without inherent existence. The connection is that whatever, such as form, cannot be established as the nature of being different and non-different, that is without inherent existence, like the son of a barren woman. The fact that it cannot be established as the nature of being different and non-different from universals and forms, etc., is called the non-apprehension of pervasion. If it is said that from the point of view of things, the genus is the nature of not being able to be established as the same and different, that is without inherent existence. If it is said that the genus is also the same as that, then, since non-existent things such as rabbit horns cannot be established as the same and different from the point of view of things, they are without inherent existence. Therefore, it would follow that they are genera, and that would also become universals. We do not say that whatever is without inherent existence is a universal, so how could it follow that non-existence is a genus? Because genus is not the nature of things. So, if genus is without inherent existence, then because it is merely without inherent existence, it will not become a universal at all, like rabbit horns, etc. In this regard, if it is said that a universal, having become a thing, will not become something that has a following aspect, then the establishment of that is the establishment itself. If it is also said that it will not become an object of knowledge that has the aspect of non-difference,