Tibetan
བང་པོའི་ཚོགས་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་ན་ཡང་གསལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་སྤྱི་ཡན་གར་བ་ཡང་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བར་ཁས་ལེན་ནའོ། །དེ་མཚུངས་མིན་དང་གསལ་བ་མིན། །གསལ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྤྱི་ཡན་གར་བ་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། གསལ་བའི་སྤྱི་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །གསལ་བས་གསལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། དེ་མཚུངས་མིན་དང་གསལ་བ་མིན། །དེ་བས་ན་སྤྱི་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་སུ་དེ་ནི་འདིའི་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲེལ་པ་ནི། གང་ཞིག་གང་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞན་གྱི་དབང་ལ་རག་ལས་པའམ། དེའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་སྟེ། གང་གི་བདག་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྲང་ན། རེ་ཞིག་སྤྱི་ནི་གསལ་བ་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་ལ་ ལྟོས་པ་མེད་པར་སྒྲས་བརྗོད་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གསལ་བ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བས་གསལ་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་ལ་སྐྱེ་བ་དང་རྟོགས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེའི་ཞེས་བྱ་བའམ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་དངོས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གངས་ཅན་དང་འབིགས་བྱེད་ལྟ་བུའོ། །སྤྱི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་འབའ་ཞིག་དང་རྟག་པ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་རྟོགས་པ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་གསལ་བ་གཞན་གྱི་དབང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་དབང་ཅན་བློས་གཟུང་བ་དེ་ནི་དེས་གསལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་དབང་ཅན་སྒྲས་རྗོད་པར་བྱེད་བ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱི་ཡང་གསལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་དབང་ཅན་བློས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གསལ་བ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་དབང་ཅན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གསལ་བས་བྱ་བ་ཐན་པ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེས་ན་རྟག་ཏུ་དམིགས་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་ཡང་སྤྱི་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་རྟག་ཏུ་སྣང་བར་ཡང་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ན་གསལ་བ་མ་བྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་དུས་ན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་གིས་བྱས་པའི་ཕན་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དམིགས་པ་ཅན་དེ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་ཡང་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྣང་བས་བྱས་པའི་ཕན་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་རེག་བྱ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱི་ཡང་གསལ་བས་བྱས་པའི་ཕན་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གང་ཞིག་གང་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་དབུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྤྱི་དེ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །སྤྱི་ལ་ཡང་གནས་ སྐབས་སྔ་ཕྱི་དག་ཏུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གལ་ཏེ་ཡང༌། གསལ་བས་མངོན་སུམ་ཕྱིར་གསལ་ཡིན། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་གསལ་བ་ལས་སྤྱིའི་མངོན་པར་གསལ་བ་གང་ཡིན་པའོ།། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྱི་གསལ་བ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་གསལ་བ་མ་བྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་དུས་ན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡང་གལ་ཏེ་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་གྱི་སྐྱོན་གྱི་ལན་སྨྲས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། སྐྱོན་ལྷག་མ་དག་ནི་དེའི་གནས་སྐབས་ཅན་ཉིད་ཡིན་ནོ་འདི་ལ་ཡང་ཅི་སྤྱི་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་རུང་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རུང་བ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་རུང་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་སྔ་ཕྱི་དག་ལ་ཡང་དེ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན། བདག་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ན། །ནུས་པ་གང་དེ་ནུས་ཉིད་ཡིན། །ནུས་པ་དེ་ཡང་ནུས་པ་མ་ཡིན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །བདག་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ལ་ལར་ནུས་མེད་ན། གསལ་བ་མ་བྱུང་བ་དང་ཞིག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དུས་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི། དེ་ནི་ཀུན་ཚེ་ནུས་མེད་ཡིན། །སྤྱིའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་འཛུགས་པ་ཡིན་ནོ།། །།ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ། བདག་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། སྤྱི་དེའི་ནུས་པའམ་ནུས་མེད་པ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གང་གནས
Chinese
因此，班波的集合是没有意义的。即使说，也承认不需要明晰，普遍自性也可以用声音表达。它不是同等，也不是明晰。明晰是使之明晰。如果普遍自性可以用声音表达，那么它就不会变成明晰的普遍。明晰本身所要明晰的，在这里也没有。因此，它不是同等，也不是明晰。因此，普遍会变成那些不同等且不明晰的事物。这样，实际上“它是这个的”这种关系，依赖于某物在某处产生的他者之自在，或者通过它来理解的他者之自在，如果它的自性可以被理解，那么，暂时普遍不是在明晰中产生的他者之自在，因为它是常恒的。也不是理解的他者之自在，因为它被承认为不需要依赖明晰就可以用声音表达。因此，明晰与它并不相同。明晰也不是要被明晰的，因为它本身被承认为不需要依赖明晰就可以用声音表达。连接，如果不是某物在某处产生和理解的他者之自在，那么，就不适合直接用“它的”或“对它的”来称呼它，例如雪山和穿孔器。普遍是可以被把握的自身的唯一本质，并且是常恒的，它不是由产生和理解的他者之自在所明晰的他者之自在，这是否定遍及性的不可见。如果某物不依赖于某物，而是独立自主地被智慧把握，那么它就不是由它来明晰的，例如，声音可以独立自主地表达，而不需要依赖显现。普遍也是不依赖于明晰，而是独立自主地被智慧把握的，这是否定遍及性的不可见。因此，明晰是不依赖的，是独立自主地可以表达的，但并不依赖于明晰所做的事情。因此，它总是可以被观察到的，即使在明晰存在或不存在的时候，普遍也可以被观察到，因为它是常恒的。普遍也总是显现的，因此，即使在明晰没有产生和毁灭的时候，它也会出现。
English
Therefore, the collection of Bangpo is meaningless. Even if it is said, it is acknowledged that the universal self-nature, which does not need clarity, can also be expressed by sound. It is neither equal nor clear. Clarity is what makes it clear. If the universal self-nature can be expressed by sound, then it will not become clear universal. What is to be clarified by clarity itself is not here either. Therefore, it is neither equal nor clear. Therefore, the universal will become those things that are not equal and not clear. Thus, in reality, the relationship of "it is this" depends on the other's self-existence that arises somewhere, or the other's self-existence that is understood through it, if its self-nature can be understood, then, for the time being, the universal is not the other's self-existence that arises in clarity, because it is constant. Nor is it the other's self-existence of understanding, because it is acknowledged that it can be expressed by sound without relying on clarity. Therefore, clarity is not the same as it. Clarity is also not to be clarified, because it itself is acknowledged to be expressible by sound without relying on clarity. Connection, if it is not the other's self-existence that arises and is understood somewhere, then it is not appropriate to directly call it "its" or "to it", such as the snow mountain and the perforator. The universal is the only essence of itself that can be grasped, and it is constant, it is not the other's self-existence clarified by the other's self-existence of arising and understanding, this is the invisibility of negating pervasiveness. If something does not depend on something, but is grasped by wisdom independently, then it is not clarified by it, for example, sound can be expressed independently without relying on appearance. The universal is also grasped by wisdom independently without relying on clarity, this is the invisibility of negating pervasiveness. Therefore, clarity is independent, it is autonomously expressible, but it does not depend on what clarity does. Therefore, it can always be observed, even when clarity exists or does not exist, the universal can be observed, because it is constant. The universal is also always manifest, therefore, even when clarity does not arise and perish, it will appear.
Chinese
转变是，对于任何事物，不依赖于任何事物所产生的利益而具有对境性，那么在存在和不存在的时候也都会成为对境。例如，对于作为对境的事物，就像不依赖于显现所产生的利益的所触一样。总相也是不依赖于明亮所产生的利益而具有对境性，这被称为自性因。任何作为所缘的自性而存在的事物，在彼时都会成为所缘，例如呼吸状态的总相本身。对于总相来说，在前后状态中也是所缘的自性，这被称为自性因。虽然如此转变，但是，如果又说：“以明亮故而显现，因为明亮是显现的。”从事物的自性明亮中，什么是总相的显现呢？为什么呢？因为显现的缘故。通过外境的差别，总相的明亮本身就是显现，这是它的意思。因此，在明亮未产生和坏灭的时候，因为没有使之明亮的明亮，所以，如果说不是明亮，那么不是对境的自性，因此因不成。即使那样做了，如果说因为是常法，所以在一切时都不成为对境，那么仅仅是回答了那个过失而已。其余的过失仍然是它的状态。对于此，这个总相是以自己的自性能够产生现量识吗？或者不能产生？如果说能够，因为从自己的自性不会改变，所以在前后状态中也是能够，如果是那样，那么是不成。如果是那样，那么： 对于我产生知识时， 任何能力即是能力。 那个能力也不可能不是能力。 因为对于自己产生知识。 如果对于某些不能， 在明亮未产生和坏灭的状态的时候。 如果是那样，那么： 那么一切时都无能。 是总相。 以“它的”等来建立那个本身的宗义。 《释量论》的注释，第二十三品，为了自己产生知识，那个总相的能力或无能，以自性存在的是什么？
English
Transformation is that which, for any object, is objective without depending on the benefit produced by anything, and will be objective even in times of existence and non-existence. For example, for things that are objects, like tangibles that do not depend on the benefit produced by appearance. Universals are also objective without depending on the benefit produced by clarity, which is called the reason of self-nature. Whatever exists as the nature of what is cognized will be cognized at that time, such as the generality of the state of breathing itself. For generality, it is also the nature of the object in the previous and subsequent states, which is called the reason of self-nature. Although it changes like that, if it is also said: "It is clear because it is manifest by clarity." From the clarity of the nature of things, what is the manifestation of generality? Why? Because of manifestation. Through the differences of external objects, the clarity of generality itself is manifestation, that is its meaning. Therefore, when clarity has not arisen and is destroyed, because there is no clarity to make it clear, if it is said that it is not clarity, then it is not the nature of the object, so the reason is not established. Even if it is done that way, if it is said that because it is permanent, it is not an object at all times, then it is only answering that fault. The remaining faults are still its state. For this, is this generality able to generate direct perception with its own nature? Or can't it be produced? If it is said that it can, because it will not change from its own nature, it is also able to do so in the previous and subsequent states, if that is the case, then it is not established. If that is the case, then: When knowledge arises for me, Whatever ability is ability. That ability also cannot be non-ability. Because knowledge arises for oneself. If some cannot, When the state of brightness has not arisen and is destroyed. If that is the case, then: Then it is always incompetent. It is generality. Establish the tenet of that itself with "its" etc. The commentary on Pramāṇavārttika, the twenty-third chapter, for the sake of generating knowledge for oneself, the ability or inability of that generality, what exists by nature?