Tibetan
ད་ཅིང་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་ལ། རྣམ་པ་གསུམ་པ་གཞན་ནི་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ལ་ཚད་མར་འཇུག་པ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པ་ལས་རྣམ་པར་གཅོད་དེ། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་དེ་ལས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དང་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་སྣང་ན་མི་སྣང་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ ལས་གཞན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་རིམ་དང་རིམ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ངོ་བོ་ཅན་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟར་གཅིག་དམིགས་པས་དེའི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡིན་གྱི། དེའི་ཡུལ་དང་དུས་དག་ཏུ་གཞན་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། དེའི་ཡུལ་དང་དུས་དག་ཏུའང་འགྱུར་ཏེ། རོ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལས་རེས་འགའ་ལ་ལ་ཞིག་ཏུ་འགའ་ཞིག་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྲུབ་བོ། །གཞན་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དམིགས་པ་ཡང་དེ་མེད་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རྟགས་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། འབྲེལ་པ་མེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་ཁོ་ན་ན་དེ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་ཡོད་པ་རྟོགས་ནས་འདོད་དེ་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས་དེ་མེད་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལས་གཞན་པ་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ནི་དེ་མེད་པ་རྟོགས་ཏེ། མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཆོད་པ་མེད་པར་འདི་ནི་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གང་ཞིག་གང་གིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དེའི་རྟགས་ཡིན་པའི་དཔེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ། གང་ན་གཞན་ཡོད་པའི་དམིགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ན་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། དམིགས་པ་གཅིག་པུ་དེ་ནི་གང་ན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དཔེ་ལ་ཡང་ཚད་མ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པ་ཡོད་པ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དཔེ་ཐུག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྟགས་གང་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་འགྲུབ་བོ། །མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མི་དམིགས་པས་གྲུབ་པ་གཞན་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆོ་ག་ གོ །མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གྲུབ་ལ། དངོས་པོ་མེད་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་བྱེད་པ་གྲུབ་ལ། དངོས་པོ་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་བྱེད་པའི་མི་དམིགས་པ་དང༌། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པ་འགྲུབ་པ་ཡང་གཞན་ཡོད་པ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་དང༌། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དག་དངོས་པོ་མེད་པའམ། དངོས་པོ་མེད་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ལ་ནི་མི་དམིགས་པ་རྟགས་སུ་གྱུར་པས་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་གཞན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པས་གྲུབ་པ་དག །གཞན་དངོས་པོ་མེད་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་དེ་གཉིས་ཁོ་ནའི་མེད་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་ལྐོག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན། རྟགས་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་དག་གལ་ཏེ་མེད་ན་གཞན་གདོན་མི་ཟ་བར་མེད་པར་ངེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་དག་སྦྱོར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཆས་ཁྱབ་པ་མཚན་ཉིད་གསུམ་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་གཏན་ཚིགས་མཚན་ཉིད་དྲུག་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གསུམ་པོ་དེ་དག་དང༌། གནོད་པར་མ་བྱས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དང༌། གྲངས་གཅིག་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཅན་ཉིད་དང༌། ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གནོད་པར་མ་བྱས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་དང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་དག་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཅན་ལ་ དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། འདི་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར། མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་གནོད་པར་ཞུགས་པ་དག་ནི། དེ་ཆོས་ཅན་དེ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཡོད་པ་ཁོ་ནས་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་ནི། དེ་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པས། ཀྱེ་མ་དངོས་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཉམ་ང་བར་གྱུར་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལ་གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་ན་ནི་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཅི་སྟེ་ཉོན་མོངས་འདི་མ་ནིང་བཅིབས་ནས་དུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དམ། གང་ཞིག་ཆོས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་དེ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། ཆོས་ཅན་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བྱ། གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གནོད་པ་མེད་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་གང་གི་ཕྱིར། ཁོ་ནར་གཏན་ཚིགས་གཞན་དུ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཚད་མ་དག་གིས་གནོད་པར་མ་བྱས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་དག་གནོད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་འཇུག་པར་ངེས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་གནོད་པ་མེད་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འགྲུབ་པས་གཏན་ཚིགས་དོན་མེད་དོ། །གནོད་པ་ཡོད་ན་ཡང་སྒྲུབ་པ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཡང་སྲིད་པས་གནོད་པ་མེད་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པ་མེད་པ་ནི་གནོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གནོད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལ་ལར་གནོད་པ་སྲིད་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་བས། དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་གནོད་པ་དམིགས་པ་ལའང་འཇིགས་ཀྱི། གནོད་པ་ལ་མི་འཇིགས་སམ་ཅི་ན་གང་གིས་ན་གནོད་པ་ཚོད་ཡོད་པར་བྱས་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ལའང་སྦྱོར་བར་འདོད། གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་གནོད་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། མི་ལྟོས་པར་གནོད་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བའམ། ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱར་བར་བྱ། བསྒྲུབ་པར་ བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ལ་ལར་གནོད་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་དམ་ཅི་གང་གིས་ན་འདི་མེད་པར་ངེས་པར་བྱ་བ
Chinese
再者，除此之外就是遮遣，建立没有第三种情况，这就是所谓的“遮遣”。例如，对于某些事物作为量而成立，就是遮遣了其他事物，因为完全遮遣了它本身，以及遮遣了与它不同的事物，并且完全不遮遣它。因此，量本身建立了没有其他情况，因为如果它显现，所有不显现的事物都被认为是与它不同的，而与它不同的事物则被认为是它本身。通过这种方式，次第和非次第等具有相互遮遣性质的事物也被遮遣了。因此，像这样专注于一个事物，就是遮遣了它的与它不同的自性，但并不是遮遣了所有存在于它的处所和时间中的其他事物。因此，它也会变成不是它的自性，也会变成它的处所和时间，就像味道和形状等一样。因此，正如前面所说，仅仅通过不专注，有时在某些情况下，某些事物会被证明是不存在的。具有其他事物作为对境的专注，也仅仅是想要建立它不存在，而不是作为真正的因，因为在那里，也是单独建立事物不存在，并且因为没有关联而相同。仅仅在因产生的时候，它才会被证明是不存在的，因为在认识到其他事物存在之后才想要，而不是在彻底建立了与认识相随顺和相违背之后才认识到它不存在。那么，是什么呢？仅仅是认识到与它不同的事物，就是认识到它不存在，因为在刚一看到的时候，就能毫不犹豫地知道“这个存在，这个不存在”。因为对于什么是通过什么而随顺和相违背的，并没有成立是它的因的例子。像这样，“凡是存在其他事物专注的地方，那里就没有它”，是无法显示的，因为单独的专注在任何地方都不存在。对于普遍显示的例子来说，因为没有其他的量，所以专注于存在与它不同的事物，就是所要建立的法的建立者，因此，例子是无穷无尽的。
English
Furthermore, other than that is exclusion, establishing that there is no third possibility, this is what is called "exclusion." For example, for some things to be established as valid cognition, it is excluding other things, because it completely excludes itself, and excludes things that are different from it, and does not completely exclude it. Therefore, valid cognition itself establishes that there is no other possibility, because if it appears, all things that do not appear are considered to be different from it, and things that are not different from it are considered to be itself. In this way, things that have the nature of mutually excluding each other, such as sequence and non-sequence, are also excluded. Therefore, focusing on one thing in this way is excluding its nature that is different from it, but it is not excluding all other things that exist in its place and time. Therefore, it will also become not its nature, and will also become its place and time, just like taste and form, etc. Therefore, as mentioned earlier, only through non-focus, sometimes in some cases, some things will be proven to be non-existent. Focusing on having other things as objects is also only wanting to establish that it does not exist, not as a real cause, because there, too, it is establishing the non-existence of things separately, and because it is the same without connection. Only at the time of the cause arising, it will be proven to be non-existent, because it is wanted after recognizing the existence of other things, not after thoroughly establishing what follows and contradicts the recognition that it does not exist. So, what is it? Only recognizing things that are different from it is recognizing that it does not exist, because as soon as you see it, you can know without hesitation, "This exists, this does not exist." Because for what follows and contradicts what, there is no established example of being its cause. Like this, "Wherever there is a focus on the existence of other things, there it does not exist," cannot be shown, because the separate focus does not exist anywhere. For the example of universal display, because there is no other valid cognition, focusing on the existence of things that are different from it is the establisher of the dharma to be established, therefore, the examples are endless.
Chinese
因为不是为了证悟的缘故。因此，从任何理由也不能成立无事物。以现量的自性之不见而成立的其他的存在，是为了成立对于证悟无事物的假立名言，所以是顺便而来的仪轨。 不见分为三种：因和果的事物成立，成立无事物的因不见；所差别法和差别法成立，成立无事物的差别法不见；自性不见。其中，因和周遍法的自性，成立无事物的假立名言，也是仅仅从成立其他的存在而来。如此成立，就是果和所周遍法等，成立无事物或者无事物的假立名言。对于自性不见，则是不见成为理由，仅仅成立假立名言。如果因和周遍法，从那之外成立存在的自性，以不见而成立，其他成立无事物或者无事物的假立名言，而且那也是成为不见的对境的那二者仅仅是无有假立名言的成立者，那二者如何秘密地结合呢？因为理由不决定的缘故，以量本身，如果不是结合，仅仅是因和周遍法，关系成立等，如果没有，为了显示其他无疑决定没有，这些仅仅是结合而已。因此，因为周遍法的这个部分是随行和具有遣返，所以它的部分周遍，仅仅是了解三种自性的理，因为对于自己的所成立法没有错乱的缘故。其他则说理由是六种自性，就是那三种，以及没有损害的对境性，数量相同想要表达的性质，以及是知性。其中暂时没有损害的对境性，不是他体的自性，因为损害和无则不生是相违的缘故。无则不生是所要成立的法。
English
Because it is not for the sake of realization. Therefore, from any sign, the absence of things cannot be established. The establishment of another existence by the non-apprehension of the nature of direct perception is to establish the imputation of the absence of things to realization, so it is a ritual that comes along the way. Non-apprehension is of three kinds: when the cause and effect of things are established, the non-apprehension of the cause that establishes the absence of things; when the object to be differentiated and the differentiator are established, the non-apprehension of the differentiator that establishes the absence of things; and the non-apprehension of self-nature. Among them, the nature of the cause and the pervasive, the establishment of the imputation of the absence of things is also only from the establishment of another existence. Thus established, it is the effect and the object to be pervaded, etc., that establish the absence of things or the imputation of the absence of things. For the non-apprehension of self-nature, the non-apprehension becomes the sign, and only the imputation of names is established. If the cause and the pervasive, from that other, the nature of existence is established, and the non-apprehension establishes the absence of things or the imputation of the absence of things, and that is also the establishment of the imputation of the absence of those two that become the object of non-apprehension, how do those two secretly combine? Because the sign is uncertain, by the valid means itself, if it is not a combination, only the cause and the pervasive, the establishment of the relationship, etc., if there is not, in order to show that the other is undoubtedly determined to be absent, these are only combinations. Therefore, because this part of the pervasive is concomitant and has exclusion, its part pervasive, only understands the three natures of reason, because there is no confusion about its own object to be established. Others say that the reason is of six natures, that is, those three, and the nature of the unharmful object, the nature of wanting to express the same number, and the nature of being knowledge. Among them, the nature of the unharmful object is not the nature of otherness, because harm and non-arising are contradictory. Non-arising is the object to be established.