Tibetan
།ལོག་པར་ རྟོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །འདིར་ནི་བདག་ཉིད་སྒྲ་མཛད་པ། །འདོད་གནོད་མེད་དང་བསྒྲུབ་བྱ་མིན། །ཐུག་པ་མེད་པ་སྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གོ །འདིར་རང་ཉིད་དང་འདོད་པའི་སྒྲ་དག་གི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང༌། བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་མཐའ་ཅན་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་བཅས་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་འདོད་པའི་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ནཥྚེ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཚིག་ལ་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་པས་དེས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །རྒོལ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རྗོད་པ་འདིས་ནི་མི་འདོད་པ་དང་འདྲེས་པའི་འདོད་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལ་གནོད་ན་ཡང་ཕྱོགས་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་རིག་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་བཀག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དང་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ཅན་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པར་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་སུ་བསྟན་བཅོས་ལ་མི་བརྟེན་པར་རྗོད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྐབས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པ་ཡང་གསལ་བ་ཡིན་ལ། དཔེར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་པའམ་རྟག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་ཐ་དད་པ་དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སྤྱི་དང་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་པ་ཅན་གྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྒྲ་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །བསྟན་བཅོས་ལ་བརྟེན་པའམ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དེ་རྟོགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ན་ནི་དོན་ཏེ་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདི་མ་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྣ་གཏད་པར་མི་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉི་ག་བསྟན་བཅོས་ལ་མི་བརྟེན་པར་འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ན་སྐབས་མ་ཡིན་པ་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པའི་སྐབས་ཅི་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱི་འཕེན་པའི་ཕྱིར་དེ་གྲུབ་ན་འདོད་པ་ཉིད་འགྲུབ་ པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་པོ་འདོད་པ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྤྱི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཁྱད་པར་དོན་དུ་གཉེར་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གཞན་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་རྩོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེ་མེད་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ནི་འགར་ཡང་གཞུང་ལུགས་ལས་མི་གནས་པ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་དག་ཀྱང་བསལ་ཟིན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་ལ་བརྟེན་ཀྱང་སྐབས་ལས་འདས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐབས་སུ་རྟོགས་པ་ཁྱད་མེད་པའི་ཆོས་ཙམ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྣ་བསྟད་པར་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དོན་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཚར་གཅད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁས་བླངས་པ་དེ་ཡང༌། མངོན་སུམ་དོན་དང་རྗེས་དཔག་དང༌། །ཡིད་ཆེས་གྲགས་པས་མ་བསལ་བ། །བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པ་དག་དང༌། གྲགས་པས་མ་བསལ་བའི་ཁས་བླངས་པ་གཏན་ཚིགས་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་ལ་དོན་སྨོས་པ་ནི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཁ་ཅིག་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྤངས་ནས་ཚད་མའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གསལ་བ་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་ཐེ་ཚོམ་ལ་རྗོད་ཕྱིར། །གསལ་བ་གཏན་ཚིགས་རྟེན་མ་ཡིན། །གསལ་བ་ནི་ཚད་མ་དག་གིས་བཟློག་པ་ཡིན་པས་ཟླ་བོའི་ཚད་མའི་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ། བཟློག་པ་ལ་ཚད་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བ་དག་ནི་གཅིག་ལ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །ཡུལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་རྗོད་པ་ཡིན་ན་གསལ་བ་ལ་ནི་ཡུལ་ཅན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཡུལ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །གནོད་པ་དེ་ནི་རྣམས་བཞིར་བཤད། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་གནོད་པ་དེ་བཞིར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཁས་བླངས་འབྲས་རྟགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་གྲགས་པ་རང་བཞིན་རང་རྟགས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་ནི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྟགས་ཡིན་ལ། གྲགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བདག་གམ་གཞན་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་ངག་འཇུག་པར་འདོད་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚིག་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་ན་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དེ་ནི་རང་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཁས་བླངས་པའི་གེགས་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མཚུངས་པས་ན་རང་གི་ཚིག་དང་བསྟན་བཅོས་བསྡུས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །སྟོབས་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་ལ་བསྟན་བཅོས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན་ཚིག་མི་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་བཅོས་ལ་མ་བརྟེན་པར་དེས་གྲགས་པས་ལ་དཔྱོད་པ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་རང་གི་ཚིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞལ་བྱའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚད་མ་དག་མེད་དོ་ཞེས་འདི་ལ་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡང་འདྲ་བར་མཛད་དེ། ཚད་མ་རྣམས་མེད་ན་བསྟན་བཅོས་དང་ཚིག་དག་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་ལ་གསལ་བའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ལུང་ལ་ནི་འདི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་འཕོས་ནས་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་རྣམ་ པར་གཞག་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གནོད་ན་གཞི་མེད་པས་ཁྱད་པར་ལ་དཔྱོད་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྟན་བཅོས་ཚད་མར་འགྱུར་དགོས་སོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་འཇུག་ངོགས་སུ་ཁྲུས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁས་བླངས་པའི་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་མཐོང་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་དེ་སྐད་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཀག་པ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཁས་ལེན་པའི་རྟེན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་གནོད་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲུས་ཀྱི་དག་པར་སྨྲ་བའི་བསྟན་བཅོས་དེའི་རང་གི་ཚིག་གིས་ཀྱང་དོན་དེ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་ཅན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ཆགས་པ་དང༌། སྡང་བ་མེད་པ་དང༌། མ་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྡིག་པར་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་དེས་ནི་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པ་དག་པར་བྱེད་པར་སྨ་བ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མ་ཟད་ན་འབྲས་བུ་མི་ཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མངར་བ་དང༌། བསིལ་བ་དང༌། སྣུམ་པ་དག་གིས་བད་ཀན་ལས་གྱུར་པའི་ནང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུང་གིས་མཐོང་བའི་དོན་དག་ལ་ནི་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ཕལ་ཆེར་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་གང་ཞིག་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་ཡུལ་དག་ལ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་ཚད་མ་དང༌། རང་གི་ཚིག་གིས་མི་གནོད་པ་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་ལྡན་པས་འགལ་བ་རྗོད་ཀྱང་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གེགས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉི་ག་སྟོབས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་རང་གི་ཚིག་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ནི་དེའི་རང་ གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་ཡིན་གྱི། བསྟན་བཅོས་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་གང་ལ་ཚད་མ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དམ་བཅའ་བ་སྟོབས་མཚུངས་པའམ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལྡན་པ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་རིགས་པ་མེད་པའི་དམ་བཅས་པས་ཇི་ལྟར་གནོད་པར་འགྱུར། ལུང་རྣམས་ཚད་མ་ཡིན་པ་ཡང་བཀག་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་ནས་གཅོད་པ་དག་ལ་སྐྱོན་འདིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གནོད་པས་བྱེད་པས། ཁས་བླངས་པས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཁས་བླངས་པ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བའམ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ཚིག་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཚིག་ཙམ་རྗོད་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དེར་ཡང་གེགས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གཞི་ཡོད་ན་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གྲུབ་པའི་ཚིག་ལ་ཚད་མ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་ཕན་ཚུན་དང༌། གྲུབ་པའི་བུད་མེད་ལ་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་བུ་སྐྱེད་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཆོས་དག་བཞིན་ནོ། །གང་དུ་ཆོས་ཅན་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་དེར་གང་ལ་གང་གིས་གེགས་བྱ་སྟེ། སྐབས་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་འཇོག་པས་ནི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་དེ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚད་མར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནི་ཚད་མར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇོག་པའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་ལས་ཐ་མི་ དད་པ་དེས་ན་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ད་འདི་ལ་དབྱེ་བ་ཅི་ཡོད། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་རྗོད་ཅེ་ན། །དག་གི་དབྱེ་བས་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མས་བཞག་པ་ཕྱི་མས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔར་ཁས་བླངས་པ་དང་
Chinese
为了颠倒的 认识而见。此处自身发出声音，没有意乐损害和所要成立，没有穷尽是稳固的。这些是中间的偈颂。此处自身和意乐的声音的必须领取的意义虽然认识，但因为与具有作用的边际者相关联，也会变成显示，因此为了遮止它而宣说。此处意乐的声音的界限不是那失吒支分。对于意乐的词语来说，是支分本身，因此它遮止了因不成等。反驳者自身以意乐是应当随之推测的本身而说，这并不是说与不意乐相混杂的意乐也是应当成立的，即使损害它，也应当知道不会变成宗和因的过失，因为没有遮止如何是应当成立的。例如，如同天空的功德本身和意义相同而集合者，即使没有无常性也成立一样。在随之推测的时候，不依赖论典而说，这本身也清楚地表明了不是时机所及的作为宗，例如，在声音是无常或者常的时候，与不同的根所取的一般和意义相同而集合者的无常性，以及声音具有一样。如果依赖论典或者反驳者是为了认识而寻求意义，那么就是意义，会变成宗，如果不是这样，那么这就是说不相关联，因此不会变成倾听。如果不依赖论典而完全认识某些事物，那么有什么时机将不是时机的作为宗呢？如果为了抛弃差别的总相而成立，那么不是意乐本身就成立了吗？不是的，因为认识者意乐是时机所及的本身。因此说时机使所要成立的法相意乐颠倒。寻求总义，就必定不会变成寻求分别决定的差别意义。因为也可能对其他差别没有争论。通过论典的门径，则争
English
For the sake of seeing the reversed understanding. Here, the self makes sound, there is no desire, no harm, and nothing to be established. Being without end is stability. These are the intermediate verses. Here, although the meaning of the words 'self' and 'desire' are understood as necessarily grasped, it would also become a presentation because of being related to the possessor of action, therefore it is explained to prevent that. Here, the realm of the sound of desire is not a Naste limb. For the word of desire, it is the limb itself, so it prevents reasons not being established, etc. The opponent himself says that desire is to be inferred, but this does not mean that desire mixed with non-desire is also to be established, and even if it harms it, it should be known that it will not become a fault of the subject and reason, because there is no prohibition on how it should be established. For example, just as the qualities of the sky itself and those who gather in the same meaning also establish impermanence even without it. When inferring, this very statement, without relying on treatises, also clarifies that what is not relevant is made into a subject. For example, in the case of sound being impermanent or permanent, the impermanence of the general and those who gather in the same meaning, which are taken by different senses, and the sound being possessed. If relying on treatises or if the opponent is seeking meaning for the sake of understanding, then it is meaning, it will become a subject, if not, then this is saying something unrelated, so it will not become listening. If some things are fully understood without relying on treatises, then what occasion is there to make what is not the occasion a subject? If it is established for the sake of discarding the general of differences, then is it not the desire itself that is established? No, because the knower's desire is the very occasion. Therefore, it is said that the occasion reverses the desire as the dharma to be established. Seeking the general meaning will certainly not become seeking the meaning of the difference that is determined separately. Because there may also be no dispute over other differences. Through the gateway of treatises, then dispute
Chinese
也不是，因为那时没有它就不是没有。像那样的法，无论何时，对于不合乎正理之处的随行，不是成立的，也不存在无错乱的理证。与二者相关的结合也已遣除。依赖论著，如果超出范围，则太过分的说法已经讲完。因此，应当只成立对境无别的法，并加以引导。如果不这样，就会走向其他意义，从而遭到驳斥。那个承诺也是：现量义和比量，以及信赖名声所未破，是应阐述的。如果允许说是应阐述的，那么未经现量义、比量、信赖者和名声所破的承诺，是依赖于理证的。在现量中说“义”，是因为有些根识是颠倒的，所以为了舍弃它，而取完全清净的量之境。又为何说显现不是宗呢？因为理证是为了陈述怀疑。显现不是理证的所依。显现是被量所遮破的，所以不是月称的量的所依，因为量已介入遮破。相违的事物，对于一个正确的认识是不合理的。为了极好地指示对境，所以陈述宗，如果对于显现来说，有境是不可能的，所以它本身就不是宗。因此，怀疑的对境是理证的作用的对境。以比量的分类，那损害被说为四种。因为将比量分为三种，所以宗的损害被显示为四种。其中，承诺是果之相，对于行者来说，名声是自性自相。想要通过如实见到自或他义的方式来运用语言，这是信赖者，因为他的话语，如果没有那样的意义之事物，就不会运用，所以是它的果。正确地显示自己的果，这是对从自身颠倒承诺的妨碍。因此，那样...
English
Nor is it, because without it at that time, it is not non-existent. Such a dharma, at any time, the following of what is not in accordance with reason is not established, nor does there exist a non-erroneous reason. The combinations related to both have also been eliminated. Relying on treatises, if it exceeds the scope, then the statement of being too extreme has been completed. Therefore, one should only establish the dharma that is the object of non-difference, and guide it. If not, it will go to other meanings, and thus be refuted. That commitment is also: what is not refuted by direct perception and inference, as well as trust and fame, is to be explained. If it is allowed to be explained, then the commitment that is not refuted by the meaning of direct perception, inference, the trusted ones, and fame, is dependent on reason. Saying "meaning" in direct perception is because some sense consciousnesses are inverted, so in order to abandon it, one takes the entirely pure object of validity. Again, why is it said that manifestation is not the subject? Because reason is for stating doubt. Manifestation is not the basis of reason. Manifestation is refuted by valid cognitions, so it is not the basis of Candrakirti's valid cognition, because valid cognition has intervened in refutation. Contradictory things are not reasonable for a correct understanding of one thing. In order to excellently indicate the object, the subject is stated, but if for manifestation, an object-possessor is impossible, then it itself is not the subject. Therefore, the object of doubt is the object of the function of reason. By the division of inference, that harm is said to be fourfold. Because inference is divided into three types, the harm to the subject is shown to be fourfold. Among them, commitment is the sign of the result, for the practitioner, fame is the nature of self-characteristic. Wanting to use language through seeing self or other meaning as it is, this is the trusted one, because his words, if there is no such thing of meaning, will not be used, so it is its result. Correctly showing one's own result, this is the obstacle to committing to being inverted from oneself. Therefore, like that...