Tibetan
་སུ་བརྗོད་གང་ཡིན། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་དོན་ཏེ། །གནག་རྫི་མོ་པར་གྲགས་ཕྱིར་རོ། ༈ །མི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག །མེད་ལ་ངེས་པའི་འབྲས་ཅན་ཡིན། །དེ་ཡང་སྣང་བར་འདོད་པ་ཡི། །རྒྱུའམ་རང་བཞིན་སྣང་མེད་ཉིད། ༈ །རྗེས་སུ་དཔག་པས་མི་རྟག་སོགས། །འཛིན་པ་ལ་ནི་ཚུལ་འདིར་འདོད། །གཞན་དུ་གཟུང་བ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། །ཚད་མ་ཉིད་དུ་འདོད་མ་ཡིན། །དངོས་ལས་མི་རྟག་གཞན་དུ་མེད། །དེ་ཡང་དབང་པོ་ལས་སྔར་གྲུབ། ༈ །དུ་མའི་དངོས་དེ་བརྗོད་བྱ་མིན། །རྟོག་པས་བསྐྱེད་ཆོས་བརྗོད་བྱ་ཡིན། ༈ །སྤྱི་ཡི་རྟེན་ནི་གྲུབ་པ་ན། །སྤྱི་དེ་ཉིད་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན། ༈ །དེ་མ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟར་དེ། །རབ་ཏུ་གྲུབ་ཕྱིར་རྗེས་ དཔོག་ཡིན། ༈ །འདྲ་བ་གཞན་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ལ་ལར་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ཏེ། །འཁྲུལ་ཕྱིར་སྒོང་གི་ཐ་དད་བཞིན། །ཐ་དད་མཐོང་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། ༈ །འདི་ལྟར་རྟགས་མེད་བྱིས་པར་གྱི། །སྐྱེ་བོས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་དང་ནི། །འབྲེལ་མེད་མར་མེ་ལ་སོགས་ཀྱི། །འཇིག་པ་མཐོང་བས་ཡོངས་གཅོད་ཉིད། ༈ །ནུས་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ། །གྱུར་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་མེད་པས། །འབྲས་བུ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྨོངས་གྱུར་ངེས་གསལ་མེད་ཕྱིར་རོ། ༈ །དེ་ཉིད་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་ནི། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། ༈ །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་མཐོང་ཉིད་ལས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་བྱེད། ༈ །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ལྡོག་པ་ཡིས། །ཐ་དད་མེད་དོན་དེ་ལ་ནི། །ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་བློ་དང༌། །ཇི་ལྟར་བརྡར་བཏགས་པ་ཡི་སྒྲ། །ཐ་དད་རྟེན་ཅན་བཞིན་འཇུག་འགྱུར། ༈ །འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་ན་དེ་ཡིས་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་དང་ནི། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བློ་སྐྱེད་བྱེད། ༈ །ཡང་ན་འདིར་ནི་མི་དམིགས་པའི། །རྟགས་ལས་འཇིག་པ་གྲུབ་པ་ཡིན། ༈ །སྔར་བྱུང་དངོས་པོ་མེད་གྱུར་པ། །མི་རྟག་ཅེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། ༈ །གང་གི་མཐའ་གཉིས་ཚོད་ཡོད་པའམ། །འབྲེལ་པ་བརྗོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །མི་རྟག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་པ། ༈།དེ་མཐའ་དེ་དག་གང་ལ་བརྗོད། །གལ་ཏེ་སྔ་ཕྱིར་མེད་ཡིན་ན། །དེ་ཉིད་མི་རྟག་ཅིས་མ་ཡིན། །དྲུག་པ་སོགས་སྦྱོར་མི་རུང་ཕྱིར། །ཞེ་ན་མཐའ་ལ་དེ་ཅི་ལྟར། །ཡོད་ཉིད་དང་འབྲེལ་རྟག་པའི་ཕྱིར། །མཐའ་ཡིས་ཁྱད་པར་འགྱུར་བ་མིན། ༈ །གལ་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་མཐའ་ཡིན་ན། །ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །འབྲེལ་མེད་ཕྱིར་རོ་དེ་ཡིས་ནི། །དངོས་པོ་སྔར་མེད་འདོད་མིན་པས། །དེ་ལ་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་ཅན། །བརྗོད་པ་དེ་ཡང་མི་འགྲུབ་ཕྱིར། ༈ །ཡོད་པ་ཉིད་དང་རང་རྒྱུ་དང༌། །འབྲེལ་བྱེད་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་ཞེས་གྲག །ཡོད་ཉིད་དེ་དང་འབྲེལ་དེ་ཡང༌། །རྟག་ན་འོ་ན་འདི་འབྲས་གང༌། ༈ །གང་ཞིག་མེད་པ་དེ་བྱེད་ནི། །དངོས་པོ་སྔར་མེད་ལྡན་མིན་ཏེ། །འབྲེལ་པ་ཁས་ལེན་མེད་ཕྱིར་རོ། ༈ །དེ་ཕྱིར་རིལ་འདི་རྟག་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་མེད་དོན་སྒྲོ་འདོགས་པ། ། བརྗོད་བྱ་ཐ་དད་ཅན་བློ་ནི། །ཐ་དད་མེད་དོན་མངོན་འདོད་ཅན། །སྒྲ་ལའང་ལྡོག་བའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། ༈ །སྐད་ཅིག་སོ་སོར་ཐ་དད་ཕྱིར། །ཁྱད་པར་ངོ་ཤེས་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་དང་མཚུངས་པར་དེ་འཛིན་ཕྱིར། །ཁྱད་པར་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱང་མིན། ༈ ། གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དཔེ་ཡིན་པའི། །ཕྱིར་ན་སྤྱི་འཛིན་མིན་ཞེ་ན། །དཔེ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་གྲུབ་དེ་ལ། །ཚད་མ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གལ་ཏེ་བརྗེད་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་ན། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་དཔེ་མ་ཡིན། །༈།གལ་ཏེ་མཐོང་ལ་དེ་དངོས་ནི། །ཚད་མས་གྲུབ་ན་དངོས་གཞན་ལ། །དེ་ཉིད་སྒྲོ་འདོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག །དེས་གྲུབ་ཚད་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན། །མངོན་སུམ་ཅིག་ཤོས་གཅིག་ཡིན་ཕྱིར། །གཅིག་གྲུབ་པ་ན་གཉིས་ཀ་གྲུབ། །གཞན་དང་མཚམས་ནི་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཞེན་པ་མཁས་པས་དྲན་པར་ཤེས།༈།གལ་ཏེ་དེ་རྟགས་ལ་ལྟོས་ཕྱིར། །དྲན་མིན་མ་ཡིན་འཁྲུལ་ཕྱིར་རོ།༈།མངོན་སུམ་རྟོག་དང་བྲལ་བར་ནི། །མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཀུན་གྱི་རྣམ་རྟོག་མིང་རྟེན་ཅན། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་སེམས་བསྡུས་ནས། །ནང་གི་བདག་ཉིད་གཡོ་མེད་པར། །གནས་ནའང་མིག་གིས་གཟུགས་དག་ནི། །མཐོང་བའི་བློ་དེ་དབང་སྐྱེས་ཡིན། ༈ །སླར་ཡང་ཅུང་ཟད་རྣམ་རྟོག་ན། །ཁོ་བོའི་རྣམ་རྟོག་འདི་འདྲར་གྱུར། །ཅེས་རིག་སྔར་བཤད་གནས་སྐབས་ཀྱི། །དབང་པོའི་རྟོགས་པ་ལ་མེད་དོ། ༈།གཅིག་ཏུ་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། །གཞན་འགའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་མི་འགྱུར། །དེ་ལས་སྤྱི་གཞན་ཐ་དད་པ། །ཡོད་མིན་ཐ་དད་བློ་མེད་ཕྱིར། ༈།དེ་ཕྱིར་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་བློ། །ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་ཡུལ་ཅན་ཡིན། ༈ །ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་སྒྲ་དག་ནི། །འཇུག་པ་སྲིད་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཁྱད་པར་རྗེས་འགྲོ་མེད་པས་ན། ༈ །བརྡ་འཇུག་པ་ནི་མེད་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་རྣམས་ཡུལ་ཡང་གང་དེ་ཉིད། །དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བར་བྱེད། ༈།དེའི་འདི་ཞེས་ནི་འབྲེལ་པ་ལ། །དོན་སྣང་བ་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་འབྲེལ་ཡིན་ན། །དེ་ནི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེ་ཚེ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡི། །དོན་སྣང་བ་ནི་མེད་ཕྱིར་རོ།
Chinese
那是谁说的呢？那是非常愚昧的说法，因为被称为牧牛女的缘故。༈ 不可得只是这一点，是具有无有之决定的果。那也是想要显现的，因或自性是显现无有。༈ 以比量执取无常等，在此处想要这样理解。否则，因为执取所取的缘故，不认为是量。从事物中无常没有其他的，那也是从根识之前成立的。༈ 众多事物不是所说之境，分别所生的法才是所说之境。༈ 当总体的所依成立时，总体本身就成立了。༈ 如果那不成立，那么就像那样，因为完全成立的缘故，是比量。༈ 因为有其他的相似之处，所以在有些人那里完全不了解，因为迷惑的缘故，就像鸡蛋的差别一样，因为没有见到差别。༈ 像这样，对于没有标志的孩童，人们见到后来的生起和，与不相关的酥油灯等的，坏灭而完全断除。༈ 即使能力成为事物的自性，但因为没有紧接着的，所以没有见到果，因为愚昧的缘故，没有明确的确定。༈ 为了遣除那一点，才说比量。༈ 唯有大智慧者才能见到，从而确定一切相。༈ 从一切中遣除，对于无有差别的意义，具有遣除之理由的智慧和，如何假立的语词，会像具有差别所依一样运用。༈ 如果没有错乱之因，那么它就会，以自性生起与自己，随顺的智慧。༈ 或者在这里，从不可得的，标志中成立坏灭。༈ 曾经存在的事物变为没有，就说是无常。༈ 凡是具有两种边际的限度，或者具有表达关联的方式，是无常本身的语词。༈ 那么那些边际是指什么呢？如果说前后没有，那为什么不是无常呢？因为不能连接第六等，如果这样说，那么对于边际来说，怎么会，因为存在和关联是常，边际不会改变差别。༈ 如果因果是边际，那么就会变成没有差别，因为没有关联的缘故，因为它不是想要事物先前没有，那么对于它来说，具有它的差别，那样说也是
English
Who is it that says that? That is a very ignorant statement, because it is known as the cowherd girl. ༈ Non-apprehension is just this much, it is the cause of certainty in non-existence. That which is desired to appear, its cause or nature is the non-appearance. ༈ Inference is used to grasp impermanence, etc., and this is the way it is understood here. Otherwise, it is not considered valid cognition because it grasps what is to be grasped. Other than the thing itself, there is no impermanence. That is also established before the sense faculty. ༈ The many things are not expressible, but the phenomena created by thought are expressible. ༈ When the basis of the general is established, the general itself is established. ༈ If that is not established, then it is like that, because it is completely established, it is inference. ༈ Because there are other similarities, some people do not fully understand, because of confusion, like the difference between eggs, because the difference is not seen. ༈ In this way, for a child without signs, people see the later arising and, the destruction of unrelated butter lamps, etc., and completely cut off. ༈ Even if the ability becomes the nature of the thing, but because it is not immediately after, the result is not seen, because of ignorance, there is no clear certainty. ༈ In order to eliminate that, inference is spoken. ༈ Only the great wise ones can see, and thus determine all aspects. ༈ By eliminating from everything, for the meaning of no difference, the wisdom with the reason for elimination and, how the word that is nominally established, will be used like having a different basis. ༈ If there is no cause of confusion, then it will, by its nature, generate wisdom that is in accordance with itself. ༈ Or here, from the sign of non-apprehension, destruction is established. ༈ A thing that existed before becomes non-existent, it is said to be impermanent. ༈ Whatever has two limits, or has a way of expressing connection, is the word of impermanence itself. ༈ Then what are those limits referring to? If it is said that there is no before and after, then why is it not impermanent? Because it is not possible to connect the sixth, etc., if you say that, then how is it for the limit, because existence and connection are permanent, the limit does not change the difference. ༈ If cause and effect are the limits, then it will become without difference, because there is no connection, because it is not wanting the thing to be previously non-existent, then for it, having its difference, saying that is also
Chinese
为成办故。复次，有性及自因，为作联系故名为因。若有性及彼联系亦常，如是此为何果？若无者能作，是物非先有，不具故，以无联系之承许故。是故此聚常，是故于无义增益，所说异境之智，是欲显异义者，于声亦为转之所依。刹那各异故，非差别之认识，以如见而执彼故，亦非差别有境性。设若彼即是例，是故非总执耶？以是例故，于成彼，以余量何为？设若以忘故无过，以是彼故非例。设若见中彼物，以量成，则于余物，彼增益颠倒耶？以彼成非有量性。以现量一异故，一成则二俱成。他与界乃结合之，执着智者知为忆念。设若彼待于相故，非忆念，以迷乱故。现量离分别者，以现量而成。一切之分别名所依，各各以自而当知。从一切摄心已，于内自性无动摇，住时，眼于色等，见之智是根生。 पुनरपि少分分别，我之分别成如是。如是知先说时之，根之觉知无有。于一而见之差别，不于余少分而见。从彼总异，有非有，以无异智故。是故从根所生智，一切是差别有境。于差别等声，入有非有，以无差别随行故。以无表示入故。声等境亦即彼，彼等即结合。此之此乃联系，义显现者为何，彼等即是联系，彼非根之行境。尔时明显显现之，义显现无故。
English
For the sake of accomplishment. Furthermore, the nature of existence and its own cause, are called causes because they create connections. If the nature of existence and that connection are also permanent, then what is this result? If what does not exist can act, then that thing is not previously existent, because it lacks it, because there is no acceptance of connection. Therefore, this aggregation is permanent. Therefore, the mind that exaggerates meaninglessness, that speaks of different objects, is the one who wants to reveal different meanings, and it is also the basis for transformation in sound. Because each moment is different, it is not a recognition of difference. Because it grasps it as seeing, it is also not the nature of having difference as its object. If that is the example, then is it not a general apprehension? Because it is an example, what is the use of another measure to accomplish that? If there is no fault because of forgetting, then because it is that, it is not an example. If that thing is seen in sight, and it is accomplished by measurement, then is the exaggeration of that thing in other things inverted? Because it is accomplished, it does not have the nature of measurement. Because the direct perception is one and different, when one is accomplished, both are accomplished. The wise know that attachment, which is the combination of others and boundaries, is remembrance. If it depends on the sign, it is not remembrance, because it is confused. Direct perception that is free from conceptualization is accomplished by direct perception. All conceptualizations are based on names, and each should be known by itself. Having gathered the mind from everything, in the inner self, without wavering, when abiding, the mind that sees forms, etc., with the eyes is born from the senses. Again, with a little conceptualization, my conceptualization becomes like this. Thus, knowing that the perception of the senses at the time previously spoken of does not exist. The difference seen in one is not seen in other small parts. From that, the general is different, existent or non-existent, because there is no different mind. Therefore, all the minds born from the senses have difference as their object. For sounds such as differences, entering into existence or non-existence is not possible, because there is no following of differences. Because there is no indication of entry. The objects of sounds, etc., are also that, and those themselves combine. This of this is the connection, what is the meaning that appears, those themselves are the connection, that is not the object of the senses. At that time, the meaning that appears clearly is not there.