Tibetan
ཁྲུལ་པ་མེད་འཇུག་པ། །རྟག་ཏུ་དངོས་དང་སྒྲོ་འདོགས་ལ། །སེང་གེ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའང་ འཇིག་རྟེན་ཡོད། ༈ །དོན་མེད་ན་ཡང་འགྲོ་བ་ཡིས། །གང་ལ་གྲགས་པས་སྒྲ་བཀོད་པ། །དེ་ལ་དེ་དངོས་དེ་མཚུངས་ཕྱིར། །འཁྲུལ་རྟོག་ཅན་གཞན་ཕལ་པ་ཡིན། ༈ །ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ནུས་མེད་ལ། །མེད་ཅེའམ་རྟོག་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ནུས་ལའང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི། །མཉན་པ་སྐྱེ་བོས་བྱས་པ་ཡིན། ༈ །ཞིག་ལ་སྒྲ་ལས་བློ་ཇི་འདྲ། །སྣང་བ་དེ་འདྲ་མ་ཞིག་ལའང༌། ༈ །རྣ་བ་ལ་སོགས་རྣམ་པར་ཤེས། །དོན་ཡོད་ཅན་ལ་དེ་དག་མེད། ༈ །སྤྱི་ཙམ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་གཉིས་དག་ནི་མཚུངས་པ་ཡིན། །དེ་འབའ་ཞིག་ནི་འཛིན་བྱེད་པ། །སྔར་ནི་རྣམ་པར་བཟློག་ཟིན་ཏོ། ༈།ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ནི། །ཁྱད་མེད་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་ཡོད་ན་ཡང༌། །དེ་དངོས་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དེ་དག་མཚུངས་པ་ཡི། །དངོས་དེ་དེ་དག་ལས་གཞན་ཉིད། །དེ་དག་གི་ཞེས་འབྲེལ་མེད་འགྱུར། །ལྡོག་པ་ལ་ནི་སུན་དབྱུང་མེད། །དེ་ཕྱིར་མཚུངས་ཉིད་སྤྱི་འདི་ལ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །དེ་འབྲས་ཤེ་ན་དུ་མ་དང༌། །འཇིག་འགྱུར་དེ་ཡང་འདོད་མ་ཡིན། །འཇིག་པ་དངོས་པོ་ཙམ་དང་ནི། །རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིར་ན་རྟག་ཉིད་མིན། །རིགས་རྣམས་འབྲས་བུ་མིན་ཕྱིར་ན། །མ་འབྲེལ་པ་དང་དངོས་མེད་འགྱུར། ༈ །དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ཡིན། །ཤེས་པ་གང་དེ་བརྡ་དག་ལ། །ལྟོས་པ་མ་ཡིན་སྤྱི་ཡི་ནི། །བློ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་མེད། ༈ །དངོས་གཉིས་མཐོང་ལ་བློ་འགའ་ཞིག །བརྡ་མེད་ན་ཡང་ཐ་དད་མེད། །རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་དེ། །དོན་ཉེ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་རིགས་མེད་ཤེས་པ་ཡི། །འབྲས་ཅན་མིག་སོགས་ཉེ་འདོད་བཞིན། ༈ །གང་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིས། །རིགས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། ༈ །རྣམ་པ་འགས་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ལ། །དེ་དངོས་སྣང་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་དབང་རྣམས་ལ། །གལ་ཏེ་ལྟ་བ་པོ་ཡོད་ན། །དེ་ལུས་སྣང་འགྱུར་རིགས་རྣམས་ནི། །མ་ཡིན་ཡན་གར་མཐོང་མིན་ཕྱིར། །གསལ་འཛིན་ཚེ་ནའང་དེ་སྒྲ་དང༌། །ངོ་བོ་ལས་གཞན་ སྣང་བ་མེད། ༈ །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཤེས་ཙམ་གྱི། །དོན་བྱེད་པར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌།༈།དེ་མི་རུང་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད། །དེ་ནི་དངོས་མེད་མཚན་ཉིད་ཡིན། ༈ །ཇི་སྐད་བཤད་ལས་བཟློག་གང་ཡིན། །དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འདོད། ༈ །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་ལ། །བརྟེན་ཕྱིར་སྤྱི་དེའང་རྣམ་པ་གསུམ། ༈ །གལ་ཏེ་དངོས་བརྟེན་དངོས་འབྲེལ་ཕྱིར། །དངོས་པོ་ཤེས་འགྱུར་ཞེ་ན་མིན། །ལན་བཏབ་ཕྱིར་དང་འདས་སོགས་ལ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་མཐོང་ཕྱིར་རོ། ༈ །གལ་ཏེ་དངོས་ཆོས་ཉིད་ཉམས་ན། །དངོས་པོར་འཛིན་པ་སྔོན་འགྲོ་ཅན། །དེ་ཤེས་ཡིན་ཕྱིར་ཉེས་འདི་མེད། ༈ །རང་གི་མཚན་ཉིད་གཅིག་གཞལ་བྱ། །ཡོད་མེད་ཉིད་དུ་དཔྱོད་རྣམས་ཀྱི། །དོན་བྱ་དེ་ལས་གྲུབ་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རང་གཞན་ངོ་བོ་ཡིས། །རྟོགས་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་གཉིས་སུ་བཞེད། །ཇི་བཞིན་མངོན་ཞེན་མིན་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་བཞེད། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ངོ་བོས་ནི། །རྟོགས་ན་འཁྲུལ་པ་ཚད་མ་མིན། ༈ །བསམ་པ་ལ་ནི་བསླུ་མེད་ཕྱིར། །འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཡང་ཚད་མ་ཉིད། །རྣམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མཐོང༌། །ཕྱོགས་འདི་ལ་ནི་ལན་བཏབ་ཟིན། ༈ ། ནོར་བུ་སྒྲོན་མེའི་འོད་དག་ལ། །ནོར་བུའི་བློ་ཡིས་མངོན་རྒྱུག་པ། །ལོག་པའི་ཤེས་པར་ཁྱད་མེད་ཀྱང༌། །ཇི་ལྟར་དོན་བྱེད་ལ་ཁྱད་ཡོད། ༈ །དེ་ལྟར་ཇི་བཞིན་དོན་མེད་ནའང༌། །རྗེས་དཔག་དང་ནི་དེར་སྣང་དག །དོན་བྱེད་པ་དང་རྗེས་འབྲེལ་བས། །ཚད་མ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་༈ །གང་ལ་དོན་གྱི་ནུས་པ་ལས། །རྗེས་འགྲོ་ལྡོག་པ་ཅན་གྱི་བློ། །དེ་ལ་འཛིན་པ་རང་དབང་ཅན། ༈ །དེ་ལས་གཞན་དངོས་དབང་པོ་འདས། །མ་མཐོང་བདག་ཉིད་ངོ་བོ་དེ། །རྟོག་པའི་རྟེན་ནི་དོན་གཞན་ཡིན། །གལ་ཏེ་དེ་རྟེན་དང་འབྲེལ་ཅན། །ཡིན་ན་དེ་ཚེ་གོ་བྱེད་ཉིད། ༈ །དེ་ཚེ་གོ་བྱེད་རྗེས་འགྲོ་བ། ༈ །སྤྱི་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །དེས་ན་ལྐོག་གྱུར་དོན་ཐམས་ཅད། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་ཆོས་ལས་ནི། །ཆོས་ཅན་ལ་རྟོགས་སྐྱེ་བ་གང༌། །དེ་ནི་རྗེས་དཔག་ལྐོག་གྱུར་གྱི། །སྒྲུབ་ བྱེད་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན། ༈ །མངོན་སུམ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། །གཞལ་བྱ་གཞན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། ༈ །དེ་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་གཉིས་ཉིད་ཀྱིས། །ཚད་མ་གཉིས་སུ་བཞེད་པ་དང༌།༈།གཞལ་བྱ་གཉིས་ནི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །གསུམ་གཅིག་གྲངས་ནི་གསལ་བ་ཡིན། ༈ །མེད་པ་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །གཅིག་ཉིད་ཅེ་ན་ཁོ་བོའང་འདོད། ༈ །མེད་པའང་ངེས་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་ནི། །མིན་ལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དམ། ༈ །དེ་ངེས་ཚད་མ་གཉིས་པ་ཉིད། ༈ །མེད་ལ་དབང་སྐྱེས་བློ་མིན་ཏེ། །དོན་གྱི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། །དོན་གྱི་ནུས་ལ་ལྟོས་མེད་ན། །བར་ཆོད་ལ་སོགས་ཡོད་ན་ཡང༌། །དབང་སྐྱེས་བློ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ཉིད་ལྡོག་ལས། །མེད་པར་ངེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །འགལ་བའམ་དེ་ཉིད་ལྡོག་པ་དང༌། །རྗེས་འགྲོ་ཅན་གྱི་རྟགས་ཡིན་ན། །གཞན་སེམས་དག་ནི་རྟོགས་ཕྱིར་ཡང༌། །ཚད་མ་གཉིས་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན། །སྨྲ་སོགས་ལ་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ངེས་པར་གྲུབ། །བསླུ་མེད་ཕྱིར་དེ་ཚད་མ་ཉིད།༈།གལ་ཏེ་ལ་ལ་དག་ཏུ་ནི། །འཁྲུལ་ཕྱིར་ཡིད་བརྟན་མེད་ཅེ་ན། ༈།རྟགས་ལོག་མཐོང་ཕྱིར་དེ་དེ་འདྲ།༈།གང་ལས་འགའ་ཚེ་དངོས་འགའ་ལ། ། དེ་ཡི་རྟོགས་པ་གྲུབ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པའམ། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་གདོན་མི་ཟ། །རང་གི་རྒྱུའམ་ངོ་བོ་དག །མེད་པར་དོན་ནི་སྲིད་མིན་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་མཐོང་གང་ཡིན། །དེ་ཉིད་གཞན་དུའང་མཚན་ཉིད་ཡིན། ༈ །ལྟར་རུང་རང་གི་ངོ་བོའམ། །རང་རྒྱུ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་གཞན་དག་༈ །ཡོད་པར་སྣང་བ་མེད་ན་ནི། །དེ་དང་ལྡན་པའང་ཅི་ལྟར་ཡོད། ༈ །སྤྱི་ཡི་བློ་ནི་ཚད་མིན་ན། །མེད་པ་ཐོབ་འགྱུར་ཕ་རོལ་གྱི། །དངོས་བཞིན་གལ་ཏེ་དབང་རྣམས་ཀྱིས། །དུས་གཞན་དུ་ནི་རྟོགས་ཤེ་ན། །དེ་མིན་དབང་དང་ནུས་སོགས་ལ། །དབང་སྐྱེས་བློ་ནི་མི་སྲིད་ཕྱིར། །མེད་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་ནི། ༈ །བློ་དང་སྐྱེ་བ་རྒྱུ་མེད་འགྱུར། ༈ །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པར་སྤྱི་འཛིན་མིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་རྗེས་དཔག་ཉིད།༈།གཞལ་བྱ་ངེས་ན་ཁ་དོག་ནི། །མི་རྟག་ཉིད་དུ་རྟོགས་ མི་འགྱུར། །དེ་བློ་ཚད་མ་གཞན་འགྱུར་ཏེ། །རྟགས་མེད་པར་ནི་ཡོད་ཕྱིར་རོ། ༈ །ཁྱད་པར་མཐོང་ལ་རྟགས་དང་ནི། །འབྲེལ་པ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཚད་མ་གཞན་ཡིན་ནོ། །གཞལ་བྱ་མེད་ཕྱིར་ཚད་མ་རྣམས། །མང་པོ་ཉིད་དམ་གཅིག་ལ་ཡང༌། །དུ་མ་ཉིད་ནི་འཇུག་ཕྱིར་ཏེ། །གཅིག་གསུམ་གྲངས་ཀྱང་སེལ་མི་འགྱུར། །དཔེར་ན་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་བཞིན། །ཡུལ་ངེས་པ་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །གཞལ་བྱ་གཞན་ནི་ཡོད་ཕྱིར་རོ། ༈ །སྐྱོན་འདིར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཁ་དོག་སྤྱི་ལ་སྦྱོར་ཕྱིར་རོ། །དངོས་མེད་ངོ་བོ་མིན་དེ་ཉིད། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལས་གཞན་གྲུབ་མིན་ཞེ་ན། ༈ །མིན་ཏེ་དེ་ཉིད་གྲུབ་ཕྱིར་རོ། ༈ །དངོས་གང་ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། །དེ་འདྲ་དེ་ནི་རྟགས་སེམས་ཀྱི། །རྒྱུ་ཡིན་དེ་ལས་དེ་ལྟ་ཡི། །དངོས་ལ་དེས་བསྐྱེད་རྟགས་ཅན་བློ། །དེ་ལྟར་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་བློ། །བརྒྱུད་པ་ཡིས་ནི་དངོས་པོ་ལ། །འབྲེལ་ཕྱིར་དེར་སྣང་བ་ཡིས་ནི། །སྟོང་ཡང་སླུ་བྱེད་ཉིད་མ་ཡིན། ༈ །དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང་དེ་དག །དེ་ཡི་ངོ་བོར་ཞེན་པའི་ཕྱིར། །དེ་དངོས་སླུ་བྱེད་ཉིད་མིན་ཡང༌། །འཁྲུལ་པར་རྣམ་གཞག་བྱས་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྟོགས་བྱ་ལ། །ཁྱབ་བྱེད་དེ་ཡི་ངོ་བོའམ། །རྒྱུ་དག་ཁྱབ་པར་བྱ་སེམས་ཀྱི། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡང་དེ་བློའི་ཡིན། ༈ །དགག་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །མི་དམིགས་པ་ལས་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ཚད་མས་གྲུབ་པར་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དོན་གྱི་བཟློག་པ་ཉིད་ལས་ཡིན། ༈ །དགག་ལ་དེའམ་དེ་རྒྱུ་དང༌། །འགལ་བར་བརྗོད་པ་མཐོང་གང་ཡིན། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་ཚད་མ་ཉིད། །མེད་པ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ༈ །གཞན་དུ་དངོས་གཅིག་ཡོད་བརྗོད་པས། །གཞན་མེད་དེ་ནི་གང་ལས་རྟོགས། ༈།འགལ་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱང༌། །ཅིས་འགྲུབ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་ཕྱིར། ཞེ་ན་དེ་ཡང་གང་ལས་འདོད། །སྣང་བ་མཐོང་མེད་ཕྱིར་ཞེ་ན། །དེ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རང་སྒྲས་བརྗོད་ན་ཡང༌། །དེ་ཉིད་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །གང་ལ་དེ་ནི་ཚད་མིན་དེས། །དགག་པ་རྣམ་ཀུན་བརྗོད་བྱ་མིན།༈།དེས་ན་དེ་དང་འགལ་དོན་གྱི། །འབྲས་བུ་ བརྗོད་པ་བཤད་པ་ཡིན། །ཀུན་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་ཉིད། །ཡིན་གྱི་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད། ༈ །འགལ་དང་དེ་ནི་ཐབས་བཅས་པ། །གྲུབ་དང་བཀག་པ་མེད་པར་ནི། །དགག་ལ་ཚད་སྨྲ་གང་ཡིན་དེ། །རིག་པའི་རྗེས་འབྲང་ཅན་མིན་དེ། ༈ །སྨྲ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་མཁྱེན་དང༌། །འཇིག་རྟེན་གཞན་སོགས་མེད་སྒྲུབ་བཞིན། ༈ །དབང་པོ་ལས་འདས་དོན་རྣམས་དང༌། །འགལ་བ་གྲུབ་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྨྲ་པོ་རིག་ཡིན་ན། །གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ངོ་བོ་གང༌། ༈ །དེ་འདྲ་མི་དམིགས་ཕྱིར་ཞེ་ན། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པར་བརྗོད། མི་དམིགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ། །ངེས་བྱེད་མིན་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ལ། །ཡོད་མེད་ངེས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། ༈ །འགལ་དེ་ཆོས་ནི་ཐ་དད་དམ། །ཐ་དད་མེད་ལ་རབ་སྦྱོར་ཏེ། །ཁ་ལ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ། །མེ་དང་སྐྱེ་ལ་ཡོད་གནོད་བཞིན། །ཇི་ལྟར་དངོས་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་འདོད། །དེ་བཞིན་དངོས་ཉིད་རང་ལྡོག་ན། །དངོས་རྣམས་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ༈།དེས་ནི་རྟོག་པས་སྦྱར་བའི་ཆོས། །ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་ལས། །གང་རུང་ཉིད་སོགས་བསལ་ཡིན་ཏེ། །ཅི་ཡང་རུང་ལ་སྲིད་ཕྱིར་རོ། ༈ །དེ་ལའང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས། །ཁྱབ་བྱ་ལྡོག་པའི་གོ་བྱེད་འདོད། །གལ་ཏེ་རང་གི་ལྡོག་པ་ནི། །རྣམ་འགར་ཡོངས་སུ་བཅད་ནའོ།༈།མེད་པ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི། །ཚད་མེད་རྟགས
Chinese
无谬误进入， 恒常于实与增益， 如狮子婆罗门子， 如是言说世间有。 若虽无意义，然世人， 于何处以名声立名， 于彼彼即是实彼相似， 余者皆是错觉者。 如是事物于无能时， 说无耶？或如其所想？ 于有能时，亦有主等， 听闻乃是生民所作。 于坏灭，从声生智如何？ 未坏灭亦如是显现。 耳等各别识， 于有义者彼等无。 以唯执总相故， 二心即是相同。 彼唯一是执持者， 先前已是遣除讫。 互相有差别者们， 如何变为无差别自性？ 若有二自性存在， 彼实如何成一体？ 若彼等是相同者， 则彼实性异于彼等。 彼等之，则成无关联， 于遮遣则无反驳。 是故于此相同总相， 是无事物之体性。 若是彼果，则成众多及， 坏灭，此亦不欲求。 坏灭唯是事物， 以随逐故非恒常。 族类非是果故， 则成不相关及无事物。 由事物力所生， 何者是识于名言， 不观待，总相之， 于智彼如是显现无。 见二事物时，某智， 虽无名言亦无差别。 何者是随行者， 彼是与义相近相连。 如是无族类之识， 如眼等有果近欲求。 由何者而作分别， 族类亦是随行者。 由若干形相于各别识， 彼实显现无故。 以是有色故于诸根， 若有见者存在， 彼身显现转变，族类等， 非是他处不见故。 于明了执持时亦然，彼声与， 自性之外 无显现。 是故彼唯是识之， 亦不能作义。 彼不能故无自性， 彼是无事物之体性。 与如是所说相违者何？ 彼即是自之体性想。 于有事物及无事物二者， 以依故总。
English
Without error entering, Constantly upon reality and superimposition, Like the lion Brahmin's son, Such speaking also exists in the world. If although meaningless, yet people, At whatever place establish a name by fame, At that, that is real, that is similar, The rest are all mistaken perceivers. Like that, when an object is powerless, Is it said to be non-existent? Or as it is imagined? When it is powerful, there are also lords and so forth, Hearing is done by living beings. In destruction, how is the intelligence born from sound? In non-destruction, it also appears like that. The separate consciousnesses such as the ear, In those with meaning, those do not exist. Because it only grasps the general characteristic, The two minds are the same. That alone is the grasper, Previously it has already been refuted. Those who have mutual differences, How can they become undifferentiated nature? If two natures exist, How can that reality become one? If those are the same, Then that reality is other than those. Of those, then it becomes unrelated, In refutation, there is no rebuttal. Therefore, in this same generality, It is the characteristic of non-existence of things. If it is that result, then it becomes many and, Destruction, this is also not desired. Destruction is only a thing, Because of following, it is not permanent. Classes are not the cause, therefore, It becomes unrelated and non-existent. Born from the power of things, Whatever is the knowledge in terminology, Not depending, of the generality, In intelligence, it does not appear like that. When seeing two things, a certain intelligence, Although without terminology, there is no difference. Whatever is the follower, That is close and related to the meaning. Like that, the consciousness without class, Like the eyes and so forth, having results, close desire. By what is the distinction made, The class also follows. By some forms, in the separate consciousness, That reality does not appear, therefore. Because it is form, in the senses, If there is a seer, That body appears transformed, classes and so forth, It is not seen elsewhere, therefore. Even at the time of clear grasping, that sound and, Other than nature, There is no appearance. Therefore, that is only of consciousness, It is also not possible to do meaning. Because that is not possible, there is no self-nature, That is the characteristic of non-existence of things. What is contrary to what was said? That is the thought of one's own nature. In both existent and non-existent things, Because of dependence, general.
Chinese
而且那也是三种。 ༈ 如果因为依靠事物和与事物相关联的缘故，事物才能被了解，那不是的。因为已经回答过了，以及对于过去等等，因为以其他方式见到。 ༈ 如果事物的自性消失了，那么对事物的执着是具有前提的。因为那是知识，所以没有这个过失。 ༈ 自己的一个特征应该被衡量，对于那些辨别存在与不存在的人来说，所要做的就是从中成就。那是通过自己和他人的体性来理解的，因此认为衡量的事物有两种。因为不像如实的显现执着，所以认为第二种是错误的。 ༈ 如果通过他者的体性来理解，那么错误就不是量。因为对于思考来说没有欺骗性，所以即使是错误也是量。也见到通过其他方式来理解，对于这个方面已经回答过了。 ༈ 对于宝石灯的光芒，以宝石的智慧显现运行，即使与错误的知识没有差别，但如何在作用上有所差别呢？ ༈ 像那样即使没有如实的作用，但比量和在那里显现，因为有作用和后续关联，所以被安立为量。 ༈ 对于从事物的功能中，产生随行和违逆的智慧，对它的执着是自主的。 ༈ 从那之外的事物，感官已逝，没有见到的自性体性，作为分别的所依是其他事物。 ༈ 如果它与所依相关联，那么那时就是能知。 ༈ 那时能知是随行的。 ༈ 理解为总体的体性。因此，所有隐蔽的事物，都不会被特别地理解。从具有关联的法中，对于有法产生理解，那是比量对于隐蔽的，成为能立的一种确定。 ༈ 除了现量和隐蔽之外，没有其他的所量。 ༈ 因此，仅仅因为所量是两种，就认为量是两种。༈ 因为见到所量是两种，所以三和一的数目是明显的。 ༈ 因为不存在不是所量，如果说唯一，我也是同意的。 ༈ 因为不存在也是确定的，所以所量不是不确定的吗？ ༈ 那是确定的，是第二种量。 ༈ 对于不存在，不是感官产生的智慧，因为是从事物的功能中产生的。如果不依赖事物的功能，即使有障碍等等，感官产生的智慧也会产生。 ༈ 如果现量本身从违逆中，不