Tibetan
པ་བཞིན་དུ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མིག་གིས་འཛིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་ དད་པ་ཉིད་ནི་དབང་པོ་དུ་མས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན། ཅིས་ན་དབང་པོ་གཞན་གྱི་ཡུལ་མི་འཛིན། གང་ཡང་དོན་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཡང་དབང་པོ་དུ་མས་འཛིན་པར་འགྱུར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ལ་ཡང༌། དབང་པོ་ཀུན་གྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར། དེ་རྫས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དབང་པོ་གཅིག་གི་གཟུང་བྱ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་དེ་དག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་རང་རང་གི་བྱེ་བྲག་ངེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་བློ་སྔོན་པོ་ལ་མི་འཁྲུལ་ལོ་ཞེ་ན། ཅི་ཡང་དེ་དག་གི་ངེས་པ་ཉིད་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག །གང་ལ་གཟུགས་ཉིད་མེད་པ་དེ་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ཡུལ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་ན་ནི་མིག་གི་རེག་བྱ་ཚོགས་པ་ལའང་འཇུག །རྫས་སོགས་ལ་མིན། རྫས་དང་གྲངས་ལ་སོགས་པ་དང་ལས་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཉིད་དང་རེག་བྱ་ཉིད་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་དང་རེག་པ་དག་གིས་དེ་དག་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་གང་ལ་གཟུགས་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་མིག་གི་གཟུང་བྱ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མདོ་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འཁྲུལ་ལོ་ཞེས་གཟུགས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེད་པས་མི་འཁྲུལ་བར་བརྗོད་ཀྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་རིགས་པ་དང་ཡང་མི་འཚམ་སྟེ། དབང་པོ་གཞན་གྱི་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་ནས་གཟུང་བ་ནི་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ན། གཟུང་བས་སྟོང་པ་དེ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཉིད་ལ་སོགས་པས་སྦྱོར་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པར་འཛིན་པ་མེད་པའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ཡུལ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་རྫས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐ་མི་དད་པར་འཛིན་པ་མི་མཐོང་བ་དེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་ཡུལ། མིག་ནི་རེག་པར་བྱ་བ་དག་ལས་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། གཞན་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བའི་ སྤྱིའི་ཡུལ་ལ་ཐ་མི་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རང་རང་གིས་ཡུལ་ཐ་དད་ལ་དམིགས་ཤིང་དོན་གཞན་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཡུལ་ལ་ཐ་མི་དད་ཀྱི་བློ་སྐྱེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་ཉིད་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་མངོན་སུམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉེ་བར་མ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་ངོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དེ་དག་ནི་རྟོག་གེ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་དེ་མཚུངས་པར་འདོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་དག་ནི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་མཚུངས་པར་ཁས་བླང་པར་བྱ་སྟེ། དེ་མི་འཛིན་པ་ནི་དེའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི། མི་འདོད་པ་ལའང་ཐལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གཉིས་ཀ་དབང་པོའི་གཟུང་བྱ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པ་ཡིན་ན་ནི། རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལས་དག་རྫས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་བཞིན་རྫས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫས་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྫས་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྫས་ལ་ཞུགས་པའི་ཡོད་པ་ནི་རྫས་གཅིག་པོ་དེ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་ལ་རྫས་ལ་སོགས་པ་དགག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ལས་དང་ཡོན་ཏན་ལ་ཡོད་ཕྱིར། །ཡོད་པ་ལས་མིན་ཡོན་ཏན་མིན། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྫས་ལ་ཞུགས་པ་རྫས་ཉིད་གཅིག་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་ཞུགས་པ་རྫས་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་རྫས་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་མིག་གིས་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་འདྲེའོ་ཞེས་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་རེག་བྱ་ཡང་མིག་གི་གཟུང་བྱར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་ཉིད་བཞིན་དབང་པོ་ཐ་དད་ཀྱི་གཟུང་བྱ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྫས་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དབང་པོ་ཐ་དད་ཀྱི་གཟུང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་གཞན་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ན་ནི། མ་ངེས་དབང་པོ་གཅིག་གི་གཟུང་བྱ་ལ་ཡང་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལས་ཀྱི་ ཐ་དད་དང༌། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་དད་མཐོང་སྟེ། དབང་པོ་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་མཐོང་ངོ༌། །གང་ཞིག་གང་མེད་ཀྱང་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཐ་དད་ནི་གཞན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཞན་དུ་བརྗོད། དབང་པོ་ཐ་དད་ཀྱི་གཟུང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པས་ནི་དུ་མ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། དབང་པོ་གཅིག་གི་གཟུང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་ན་གང་ལས་མ་ངེས་པར་འགྱུར། དབང་པོ་ཐ་དད་ཀྱི་གཟུང་བྱ་ཡིན་པ་ཁོ་ནས་དུ་མ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དུ་མ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་འདིས། ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་བྱར་བརྗོད་མ་ཡིན། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་དད་ལས་དུ་མར་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་དེ་དུ་མ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་ཐ་དད་ཀྱང་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ནི་མི་འགེགས་སོ། །གཞན་ཡང་བློ་དབང་ཐ་དད་ལས་ཐ་དད། །གང་ལ་གཅིག་ཡིན་གཞན་དུ་ན། །དབང་པོ་ཡང་ཐ་དད་བློ་ཡང་ཐ་དད་པ་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་མི་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ཡང་ཐ་དད་བློ་ཡང་ཐ་དད་པ་དེ་ལ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་གསལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རང་གི་རྟེན་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་གཞི་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྲད་པ་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་པ་ཅན་གྱིས་མངོན་སུམ་བརྟགས་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་པའི་མངོན་སུམ་ནི་སྒྲུབ་པར་དཀའོ། །སེར་སྐྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་འདོད་དོ། །རྣ་བ་དང་པགས་པ་དང་མིག་དང་ལྕེ་དང་སྣ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། སྒྲ་དང་རེག་བྱ་དང་གཟུགས་དང་རོ་དང་དྲི་ད་ལྟར་བ་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཡང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུག་པ་མེད་པའམ། དེ་དག་གིས་ནི་དབང་པོ་གཞན་གྱི་གཟུང་བྱ་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་པོ་འདོད་པ་ཡིན་ལ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་ པ་ཙམ་གྱིས་ཐ་དད་ལས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཐ་དད་ཅེས་འདོད་དེ། སྒྲ་གཅིག་པུ་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཐ་དད་ཀྱིས་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་འཛིན་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་དབང་གཅིག་འགྱུར། ཅི་སྟེ་དེར་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཐ་མི་དད་པས་རིགས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་སྒྲ་ཐ་དད་འཛིན་པ་བཞིན་རེག་པ་ལ་སོགས་པའང་འཛིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡོན་ཏན་གསུམ་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་སྒྲའི་རིགས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་སྒྲ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐ་དད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དག་ཐ་དད་པ་ཇི་ལྟར་མེད། སྒྲའི་རིགས་ཐ་མི་དད་པར་མཚུངས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། རེག་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པ་སྟེ། རིགས་མཐུན་པའི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་རྣ་བ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རེག་བྱ་ནི་མིག་གི་མཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དབྱིབས་ནི་གཉིས་ཀྱི་གཟུང་བྱར་རི་བོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ལ་མིག་དང་རེག་བྱ་དག་གི་ཤེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ཡུལ་དེ་ཁོ་ནར་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གསལ་ཏེ། དབྱིབས་ཀྱིས་བྱས་པའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འདོད་པའི་ལྟར་ན་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབྱིབས་ནི་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དབྱིབས་ནི་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། མཐོང་བཞིན་པའི་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་རྣམས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་གཅིག་ལ་དབྱིབས་མང་པོ་འཐོབ་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོ་གཅིག་གི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་ན་ནི་དེའི་བྱེ་བྲག་གི་རིགས་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་དབྱིབས་དུ་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དབྱིབས་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་གསེར་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོགས་རྣམས་དང་རྒྱན་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་ཀྱང་མེད་ པར་འགྱུར་རོ། །དབྱིབས་མཚུངས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གསེར་དང་སྒྲ་དང་རྫས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་རང་གི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་མི་འགྱུར། ཅི་དབང་པོའི་འཇུག་པས་རིགས་རང་ཙམ་འཛིན་པར་བྱེད་དམ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རིགས་འཛིན་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་རིགས་རང་ཙམ་འཛིན་ན་ནི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ནི་དབྱིབས་ཙམ་འཛིན་པ་ཡིན་པས་ན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་ངེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དབྱིབས་ཙམ་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ག
Chinese
就像那样，触等也成了眼睛所取，因为不同本身就是诸根所取的理由。为什么不取其他根的境呢？任何异体的境，也成了诸根所取。对于色等各自，诸根都会取，那就像物等一样。那样的话，色等也不是一根所取了。那些过失是不存在的，因为色等各自都有各自的差别决定。如果没有那些，根的意识就不会错认为蓝色了。那么，那些的决定性是什么样的呢？凡是没有色的，就是眼睛所取的，同样，触等也各自对自己的境有决定性吗？如果是那样，眼睛也会进入触的集合，而不是物等。因为认为物和数等以及业等没有色和触。眼睛和触等不会取那些。如果那样，凡是有色的，就是眼睛所取的。因此，触等也同样有决定性的差别。同样，因为没有色等。物等就没有决定性了吗？如果是那样，也与经相违，因为没有那些就不会错乱，说的是色等在声等中没有，所以不会错乱，而不是从有色等的角度说的。那些也与理不合，如果观察其他根的没有等来取，那就不是取，空无所取，怎么能与色等结合呢？如果说没有原因就不会取，因此，色等对自己的境的决定性是不应该结合的。如果这样，为什么看不到对物等取为无差别呢？其他的境。眼睛是缘于与触等不同的境，是与他性一起运行的 在共同的境上产生取为无差别的忆念识，而不是色等所取
English
Just like that, touch and so on also become objects taken by the eye, because difference itself is the reason for being taken by multiple senses. Why doesn't it take the objects of other senses? Any different object also becomes taken by multiple senses. For each of the forms and so on, all the senses will take it, just like things and so on. In that case, forms and so on would also not be taken by a single sense. Those faults do not exist, because each of the forms and so on has its own definite distinction. If there were none of those, the mind of the senses would not mistake it for blue. Then, what is the nature of those certainties? Whatever does not have form is what is to be taken by the eye, and likewise, do touch and so on each have certainty about their own objects? If that is the case, then the eye will also enter into the collection of touch, but not into things and so on. Because it is believed that things and numbers and so on and actions do not have form or touch. The eye and touch and so on will not take those. If that is the case, then whatever has form is what is to be taken by the eye. Therefore, touch and so on also have a distinction of certainty in the same way. Likewise, because there are no forms and so on. Would there be no certainty for things and so on? If that is the case, then it also contradicts the sutras, because without those, there would be no confusion, saying that forms and so on are not in sounds and so on, so there would be no confusion, but not from the perspective of having forms and so on. Those are also inconsistent with reason, if taking is based on examining the absence of other senses and so on, then that is not taking, how can emptiness of taking be combined with forms and so on? If it is said that there is no taking without a cause, therefore, the certainty of forms and so on in their own objects should not be combined. If this is the case, why is it not seen that things and so on are taken as undifferentiated? Other objects. The eye focuses on objects that are different from touch and so on, it is running together with otherness On the common object, a memory consciousness arises that takes it as undifferentiated, but not the forms and so on that are taken
Chinese
不是的，因为它是没有智慧的。同样，因为没有差别，各自的根识以不同的境为目标，并且对于区分其他意义的境，产生不不同的想法，这完全是意识的觉知，而不是从存在本身和性质本身产生的现量，因为它没有清楚地表明。那些认为“被现量所抓住”的傲慢是恶劣推理者的。如果认为境是相同的，那么就会变成这样：区分者和被区分者应该被认为是根识的境中相同的。如果说不抓住它是因为它没有智慧，那么就会陷入不希望的境地。如果两者在根识的所取境中是相同的，那么物质、性质和作用，因为与物质相关，就像存在本身一样，会变成所有根识的物质。同样，因为与一个物质相关，就像物质不是存在本身一样，因为是所有根识，所以会变成存在本身。如果说进入物质的存在被称为与那个唯一的物质相关，那么就不是的，因为没有差别，所以与存在没有差别。在所有情况下，不应该否定存在中的物质等，因为也这样说：因为存在于作用和性质中，存在不是作用也不是性质。如果又说进入物质的是物质本身，而进入其他的是不是一个物质，那么物质就会变成不同的。当眼睛抓住“不是通过现量混合”的时候，触觉也会变成眼睛的所取境。因此，即使像存在本身和性质本身一样，是不同根识的所取境，但说物质不是不同的，这是不对的。如果因为是不同根识的所取境而说成是其他的，那么就不确定了，因为在一个根识的所取境中，也看到物质、性质和作用的差别，以及蓝色等的差别。即使没有不同的根识，也看到抓住蓝色等的差别。如果某事物在没有某事物的情况下出现，那么它不是那个事物的因，因此，不同的根识不是其他本身的因。那么，那是其他
English
It is not, because it is without intelligence. Similarly, because there is no difference, each sense faculty aims at different objects, and the thought that arises from the object that distinguishes other meanings is always a consciousness, not a direct perception arising from existence itself and quality itself, because it does not clearly indicate it. Those who are arrogant in thinking that "it is grasped by direct perception" are those of bad reasoning. If it is thought that the objects are the same, then it will become like this: the differentiator and the differentiated should be admitted to be the same in the object of the sense faculty. If it is said that it does not grasp it because it is without intelligence, then it will fall into an undesirable situation. If both are the same in the object of the sense faculty, then substance, quality, and action, because they are related to substance, like existence itself, will become all the substance of the sense faculties. Similarly, because it is related to one substance, just as substance is not existence itself, because it is all the sense faculties, it will become existence itself. If it is said that existence entering into substance is said to be related to that one substance, then it is not, because there is no difference, so it is not different from existence. In all cases, one should not deny substance, etc. in existence, because it is also said: Because it exists in action and quality, existence is neither action nor quality. If it is said again that what enters into substance is substance itself, and what enters into another is not one substance, then substance will become different. When the eye grasps "not mixed by direct perception," touch will also become the object of the eye. Therefore, even if it is the object of different sense faculties like existence itself and quality itself, it is not right to say that substance is not different. If it is said to be other because it is the object of different sense faculties, then it is uncertain, because in the object of one sense faculty, one also sees the difference of substance, quality, and action, and the difference of blue, etc. Even without different sense faculties, one sees grasping the difference of blue, etc. If something arises without something, then it is not the cause of that thing, therefore, different sense faculties are not the cause of otherness itself. Then, that is other