Tibetan
དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཡུལ་འདིའི་ཡང༌། སྤྱི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་མི་བྱ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིའི་ངོ་བོའི་ཚུལ་ལས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་སྒྲུབ་པ་ལའོ། །རིགས་པ་ཅན་རྣམས་ནི་དབང་པོ་དང་དོན་ཕྲད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཞེན་པའི་བདག་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཁྱད་པར་འདི་དག་ནི་མི་གཤའོ། །གང་གི་ཕྱིར། དབང་པོ་ལས་བྱུང་དོན་བློ་ལས། །ཐ་སྙད་ལ་སོགས་སྲིད་མ་ཡིན། །འཁྲུལ་པ་སྲིད་པའི་ཡུལ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་གྲང་ན། ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཡིན་གྱི། དབང་པོའི་བློ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་འཁྲུལ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དབང་པོའི་བློ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ དུ་བྱ་བ་ཚིགས་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འཁྲུལ་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ནི་ཡིད་ལ་སྟེ། དེ་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེན་པ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། དེ་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟོག་པར་མི་བྱེད། མི་མཐོང་བ་དེ་བས་མི་སྲིད་དོ། །ཅི་སྟེ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའི་ལྡོག་འཚམས་སུ་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཚིགས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དབང་པོའི་བློ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་དོན་ཙམ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བཤད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་སོ་སོར་བརྗོད་དོ། །གང་སྨྲས་པ་ཞེན་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་ཞེན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ན་དེ་དབང་པོའི་བློ་ལ་མི་སྲིད་དེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་དངོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ་ནི་ཤེས་པ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ལ་དབང་པོ་དང་དོན་དུ་ཕྲད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ན་ཡང་ཡོན་ཏན་དང་རྫས་རྩོམ་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཕྲད་ནས་སྐྱེ་བ་མངོན་སུམ་དུ་འདོད་ན་ནི། བར་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ་དང༌། །ཤེས་པ་ལྷག་པའང་མི་ཐོབ་འགྱུར། །རི་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་བར་མེད་པ་སྟེ་བར་དང་བཅས་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་མཐོང་མེད་ཀྱི། དབང་པོ་ལྷག་པར་འཛིན་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འཐད་པ་ཉིད་དོ། །དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེས་ན་ཡུལ་ཏེ་བར་དང་བཅས་པ་ལྷག་པར་འཛིན་པ་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། རྟེན་ལས་དབང་པོ་ཕྱིར་མིན་པར། །གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དབང་པོ་ནི་བརྟེན་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེར་གསོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དབང་པོ་ཁོ་ན་བར་དུ་ཆོད་ པའི་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕོ་བ་བདེན་དུ་ཆུག་ན་ཡང༌། ཡུལ་ལ་འཛིན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན། །གཞན་དུ་ན་བརྟེན་པ་བསྒྲིབས་ཀྱང་ཡུལ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མིག་དང་རྣ་བ་དག་གིས་ནང་རྟེན་གྱི་གནས་ཁོ་ན་འཐོབ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དག་ལས་བར་དང་བཅས་པ་དང་ལྷག་པར་འཛིན་པར་ཡང་རིགས་པ་མིན་ནོ། །བདེ་སོགས་གཞལ་བྱ་མིན་པའམ། །འམ་ཞེས་སྨོས་པ་ནིའམ་གྱི་སྒྲ་ལས་ཚད་མ་གཞན་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་འདི་ལྟར་རྟགས་པ་སོགས་པ་མེད་པར་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་འདོད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་འབད་རྩོལ་རྣམས་ལ་འཛིན་པ་དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞལ་བྱ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའམ། དེར་འམ་ཞེས་སྨོས་པས་ཚད་མ་གཞན་ཉིད་མཚོན་པར་འགྱུར་བའོ། །དབང་པོ་གཞན་ཡོད་ཡིད་དབང་པོ། །ཡང་ན་ཡིད་ཁོ་ན་དབང་པོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དང་ཕྲད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །བཀག་པ་མེད་ཕྱིར་འཐོབ་ཅེ་ན། ཅི་སྟེ་ཡང་གཞན་གྱི་འདོད་པ་མ་བཀག་པ་རུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཉིད་བཀག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཐོབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་འདོད་པ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོད་ལ་རག་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི། དབང་པོ་གཞན་གྱི་སྒྲ་དོན་མེད། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཡིད་ལ་བཀག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཡིན་ན་དེས་རྣ་བ་ལ་སོགས་དབང་པོར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཀག་པ་མེད་པ་ཉིད་ལས་དེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེས་འབྲས་བུ་ཡོད་མིན་པས། །ཤེས་པའི་ཡང་ནི་ཚད་ཉིད་ལས། ། དོན་གཞན་འབྲས་བུ་སྨྲ་བར་འགྱུར། །ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་ཚད་མ་སྟེ། ཚད་མ་དེ་སྐྱེས་ཀྱི་རྗེས་ལ་དོན་ལྷག་ཏུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། གང་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་མ་ཡིན་ལ། གང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡི་ཁྱད་པར་ལ་མིན་ཐ་དད་ཕྱིར། །ཐ་དད་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ལ་ཡུལ་གཞན་ལ་ཚད་མར་འགྱུར་ཞིང་གཞན་ལ་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སེང་ལྡེང་ གི་ཡུལ་བཅད་ཅིང་གཤགས་པས་པ་ལ་ཤ་ཆོད་པ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཇི་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོད་པར་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལ་ཡོད་མིན། དེ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་ལ་ཚད་མ་ཡང་མེད་དོ། །གཉིས་ཤེ་ན། ཅི་སྟེ་ཡང་ཁྱད་བར་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་གཉིས་ཀར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བདག་གིས་བདག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་ཙམ་ན། གཞལ་བར་བྱ་བ་ཡང་འགྱུར་ཞིང་འཛིན་པ་པོ་ཡང་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཁྱད་པར་བྱ་ལའང་འགྱུར། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ལའང་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་གཉིས་ཀ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དོན་གཞན་ཡིན་ཡང་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། རང་གིས་བདག་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་བདག་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱིས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཤེས་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང་གང་མ་རྟོགས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་བྲ་བ་དང་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ལས་ལོག་པ་དེ་འབྲས་བུར་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། མ་རྟོགས་ལ་སོགས་ཀུན་ལ་མིན། །རེ་ཞིག་ཐམས་ཅད་
Chinese
不能做。這個地方也是，以共同的方式來指示。因此，不能用名稱來稱呼。五種識的對象，可以用對象的方式來稱呼，但不能用自己的本質的方式來稱呼。從共同的本質的方式來說，色等可以用名稱來稱呼。因此，五種識的對象不能用名稱來稱呼，這是為了辯論和證明。有理性的人說，從根和對象相遇而產生的知識，不是用名稱來稱呼的，沒有錯誤的執著的自性是現量。這也是不合理的，因為這些區別是不穩定的。因為什麼？從根所生的對象的智慧，名稱等是不可能的。如果要在錯誤可能存在的地方做區別，那麼可以用名稱來稱呼的地方，是從推論而來的。根的智慧本身不可能成為名稱的對象。因此，不應該顯示沒有錯誤的區別。因為根的智慧不能用名稱來稱呼，所以做區別是不合理的。錯誤的區別也是不可能的，因為錯誤是在意念中，因為它是錯誤的對象。執著是確定，它不會對具有共同點等的氣味等進行思考。因為看不到，所以不可能。如果說是在事物本來的樣子等的知識的相反方面說的，那麼，做區別的理由是不合理的，因為沒有錯誤，所有的根的智慧都只是抓住各自的對象。他們也分別說了所說的遍計所執。所說的執著的自性，如果執著是結果，那麼這在根的智慧中是不可能的，因為事物本來的樣子等的知識本身就是真實的結果。如果說說到不能用名稱來稱呼等，是為了顯示知識的自性，那麼不是的，因為是要說現量的定義，而這已經由根和對象的相遇而成立了。即使是為了顯示知識的自性，也是
English
It is not possible to do. This place is also, to be shown in a general way. Therefore, it cannot be named. The objects of the five consciousnesses can be named in the way of objects, but not in the way of their own essence. From the way of the common essence, forms and so on are named. Therefore, the objects of the five consciousnesses cannot be named, which is for debate and proof. Those who are rational say that the knowledge arising from the meeting of the senses and objects, which is not named, the nature of non-erroneous attachment is direct perception. This is also unreasonable, because these distinctions are unstable. Because of what? From the wisdom of objects arising from the senses, names and so on are not possible. If a distinction is to be made in a place where error is possible, then the place to be named is from inference. The wisdom of the senses itself cannot be the object of names. Therefore, the distinction of non-error should not be shown. Because the wisdom of the senses cannot be named, it is unreasonable to make a distinction. The distinction of error itself is also not possible, because error is in the mind, because it is the object of error. Attachment is certainty, it does not think about smells and so on that have common points and so on. Because it cannot be seen, it is impossible. If it is said in the opposite aspect of the knowledge of things as they are, then the reason for making a distinction is unreasonable, because without error, all the wisdom of the senses only grasps its own object. They also separately speak of the spoken conceptual construction. What is said about the nature of attachment, if attachment is the result, then this is not possible in the wisdom of the senses, because the knowledge of things as they are is the real result. If it is said that speaking of what cannot be named and so on is to show the nature of knowledge, then it is not, because it is to say the definition of direct perception, and this has already been established by the meeting of the senses and objects. Even if it is to show the nature of knowledge, it is
Chinese
不创作功德和物质，以及为了显示虚空等不是可知的对境，所以会太过分。如果想让一切都接触后产生现量，那么，执持间隔，以及，额外的知识也无法获得。对于山等，境和根没有间隔，虽然是有间隔的，但执持是看不到的。执持额外的根是不合理的。为了进入外部，这是合理的。从二根的所依进入外部，因此，境，即执持间隔和额外也是合理的，如果这样说。这也是不合理的。因为什么？从所依根不是向外，成立叫做词的剩余。根是安住在所依的境本身，因为在那里与滋养等相结合。因此，根仅仅是执持间隔的意义。即使根向外移动是真的，也不能执持境。否则，即使遮蔽了所依，也会执持境。因此，眼和耳只能获得内部所依的处所，从境的刹那等执持间隔和额外也是不合理的。或者安乐等不是可衡量的。说“或者”是因为从“或者”这个词可以获得其他的量。如果像这样，没有标志等，执持自己的安乐和痛苦以及欲望和嗔恨和努力等，这不是量，所以安乐等不会变成可衡量的，或者，在那里说“或者”就表示了其他的量。有其他的根，意根。或者仅仅说意是根本身，为了要证明从它接触而产生的是现量。如果没有遮止，就能获得吗？如果对于要成立其他的意愿没有遮止，因为意的根本身没有遮止，所以就能获得吗？如果其他的意愿依赖于意的根，那么，其他根的词就没有意义了。如果因为其他人所说的意没有遮止就是根，那么显示用它来说耳等是根就没有意义了。
English
It is too extreme because it does not create merit and matter, and because it is to show that space and so on are not objects to be known. If you want all to arise manifestly after contact, then, holding the interval, and, extra knowledge will not be obtained either. For mountains and so on, there is no interval between the object and the sense faculty, although there is an interval, the holding is not seen. Holding an extra sense faculty is not reasonable. It is reasonable to enter the outside. Entering the outside from the support of the two sense faculties, therefore, it is also reasonable to hold the object, that is, the interval and the extra, if you say so. That is also not reasonable. Because of what? From the support, the sense faculty is not outward, the established is called the remainder of the word. The sense faculty is located in the object of the support itself, because it is combined with nourishment and so on there. Therefore, the sense faculty alone holds the meaning of the interval. Even if it is true that the sense faculty moves outward, it cannot hold the object. Otherwise, even if the support is obscured, the object will be held. Therefore, the eyes and ears can only obtain the place of the inner support, and it is also unreasonable to hold the interval and the extra from the moment of the object and so on. Or happiness and so on are not measurable. Saying "or" is because other valid cognitions can be obtained from the word "or". If, like this, without signs and so on, holding one's own happiness and suffering and desire and hatred and effort and so on, that is not a valid cognition, so happiness and so on will not become measurable, or, saying "or" there indicates other valid cognitions. There is another sense faculty, the mind sense faculty. Or just say that the mind itself is the sense faculty, in order to prove that what arises from its contact is manifest. If there is no obstruction, can it be obtained? If there is no obstruction to establishing that other's intention is not obstructed, because the mind's sense faculty itself is not obstructed, can it be obtained? If the other's intention depends on the mind's sense faculty, then the word of the other sense faculty has no meaning. If the mind spoken by others is a sense faculty because it is not obstructed, then it is meaningless to show that it is said that the ears and so on are sense faculties.
Chinese
因为已经转变了。因为从无有阻碍性之中成立的缘故。如果那个意义没有结果，从知识的量本身，说其他的意义是结果。具有决定的自性的知识是量，那个量产生之后更加通达意义，如果这样说就没有结果了。如果说作为区分的知识是量，不是在区分总类等等的知识的时候，区分事物等等的知识就是结果。因为那个区分和他者是不同的缘故。不同就是区分者和所区分的事物是不同的，在其他的境上成为量，在其他的境上成为结果也是不合理的。比如用檀木的器具切割和剖析，没有见到用它来切肉的。如果说是区分的事物的知识的因，所以也是它的境，那是不对的，因为太过于宽泛了。如果是那样，那么所有的作者都会变成一个，因为是区分的事物的知识的因的缘故，就是它的作者。因此，对于谁宣说具有业的所作，那么它就理应是它的结果。其他，在那之上没有，在那之上也没有更加通达区分的没有结果，也没有量。如果是二者，如果说区分的知识本身也成为量和所量，比如自己了知自己的时候，也成为所量，也是能执者一样。不对，也会成为所区分的事物。如果是那样，那么对于所区分的事物的知识也会获得量和所量二者。如果说知识和所知是其他的意义，也会成为量和所量，就像自己了知自己的知识一样，那个本身也会成为二者的事物。区分的知识和自己相同，这样说是不对的，对于二者也都要结合。如果是那样，那么即使了知了所知，什么是不了解的，以及远离了怀疑和颠倒的了解，那个成为结果，那也是不合理的。因为什么？对于不了解等等的一切不是。