Tibetan
༌། ཆོས་དང་མཐུན་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མཉན་བྱ་ཉིད་དག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དཔེས་སྔོན་དུ་ཁྱད་པར་ དུ་བྱེད་ན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ཆོས་དང་མི་མཐུན་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། གོ་བྱེད་དུ་དེ་མཐོང་མ་ཡིན། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ་མ་སྨོས་པའི་དཔེས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་དེ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྲུབ་པོ། །ཇི་སྟེ་ཆོས་དེ་རྟོགས་པ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། གཉིས་ཀ་སྨོས་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །གང་འདི་ཆོས་དེ་རྟོགས་པའི་དཔེ་དག་གོ་ཞེས་གཉིས་ཀ་སྨོས་པ་འདི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དོན་མེད་པའོ་ཞེ་ན་ཆོས་དེ་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་དེ་བཟློག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་འཐོབ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཏེ་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་མེད་དོ། །དཔེ་སྨོས་པ་ཡང་གྲུབ་པའི་ཆོས་དེ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་ནི་དོན་གང་ལ་འཇིག་རྟེན་པས་བཏགས་པའི་བློ་དང་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ཆོས་དེ་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས་ན་དེ་ཐོབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་གཅིག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའམ། ཆོས་དང་མི་མཐུན་པ་ལས་ཀྱང་དེ་ཉིད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་དེ་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ལས་ཆོས་བའི་དོན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ཚིག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཉིས་ཀ་ལས་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་དོན་རྟོགས་པ་སྨོས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དཔེ་ལས་དོན་ཡིན་ན་ནི་གཉིས་ཀའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ངག་གོ་དོན་མཇུག་བསྡུས་པ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་འཇལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐུག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དཔེ་སྨོས་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་ལས་གྲུབ་ཕྱིར་འབྲས་བུ་བསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པོ། ། གཞན་དུ་ན་འདིར་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེར་བརྗོད་ལས་གང་གྲུབ་པ་དེ་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་ཆོས་དེ་རྟོགས་པ་ཉིད་དཔེའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གླེང་བརྗོད་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང༌། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་སྦྱར་མི་བྱ། །རང་གི་སྒྲས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ཆོས་དང་མི་མཐུན་པ་ཡང་སྟེ། དེ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་གང་གིས་གང་གི་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་སྦྱར་བར་མི་བྱ་ཞེ་ན། གང་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ། དཔེར་བརྗོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ། །བུམ་པས་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་བུམ་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའམ་དེའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཡང་རུངས་ཏེ། རིགས་པ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གཉིས་པོ་ཡང་དོན་གྱི་དཔེ་བརྗོད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ངག་གི་ཆ་ཤས་ཉིད་ཉམས་པ་ཡིན་པས་དཔེར་བརྗོད་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་བརྗོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཉེར་སྦྱོར་བ། །བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཞེས། །ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་རིགས་མ་ཡིན། །འདི་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པའི་སྤྱིའི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའམ་དེའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་ནི་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལ་རེ་ཞིག་བྱས་པ་ནི་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་ཞེས་སྦྱོར་གྱི། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་མ་བྱས་པའོ། །མི་སྦྱོར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི། སྤྱི་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་བརྗོད། །སྤྱི་ནི་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲའིའོ་ཞེས་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་གྲུབ་པ་ཞེས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཉེ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་སྤྱི་ཉིད་ལན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ལ་བྱས་པ་འདི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ གང་གི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་རང་ལ་བརྟེན་རྗེས་འབྲང༌། །རང་ལ་བརྟེན་པར་ངེས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡིན་
Chinese
与法相符，也存在于存在和可闻等事物中。此外，如果以譬喻先作区分，则会执着于与所要证成的法相符和与法不相符，因为没有见到作为能知的作用。没有提到外境义之后的譬喻，应理解为针对所要证成的法，这样也无法成立对该法的证悟。如果对该法的证悟从理证等之后再作区分，那么，即使那样，二者都说则变得无意义。因为如果说这些是证悟该法的譬喻，那么二者都说就变得没有意义了。如何变得没有意义呢？因为仅仅通过对该法的证悟，就能获得与法相符之义，以及与所要证成之法和其相违之法相应，除此之外，就没有其他的法，即证悟本身。说譬喻也是为了说明与已成立之法相应，这与世间所安立的理智不符的譬喻。总之，对该法的证悟是不合理的，因为就类别而言，所有支分所要证成的法之证悟都是类别，因此无法获得它。因此，也应该只说一个，因为从与所要证成的法相符或与法不相符中也能成立，因为除此之外，就没有其他的法，即该法的证悟。或者说，从与所要证成的法相符中，无法证悟有法之义，这之前已经说过了。如果在这里理解词义，即使那样，从二者中也只会变成有法，而不是从所说的证悟义中而来。如果你们认为从与所要证成和能证之法相应的譬喻中能得出意义，那么即使与二者之法相应，也无法从言语理解义的结论中证悟所要证成的意义，这之前已经说过了。在这里也说，能证本身所衡量之处，与所要证成的法是没有穷尽的。说譬喻的果，也不是为了成立已成立之法，为什么呢？因为是从他处成立，所以要遣除果
English
That which is in accordance with the Dharma also exists in things such as existence and audibility. Furthermore, if the example distinguishes beforehand, then it clings to being in accordance with the Dharma to be proven and being in disagreement with the Dharma, because it is not seen as a means of understanding. An example that does not mention following after the meaning of external objects should be understood as referring to the Dharma to be proven, and thus the realization of that Dharma is not accomplished. If the realization of that Dharma is later distinguished from reasoning and so on, then even so, mentioning both becomes meaningless. Because if it is said that these are examples of realizing that Dharma, then mentioning both becomes meaningless. How does it become meaningless? Because merely through the realization of that Dharma, one obtains the meaning of being in accordance with the Dharma, and being in accordance with the Dharma to be proven and its opposite, and there is no other Dharma besides that, namely realization itself. Saying the example is also to state that it is in accordance with the established Dharma, which is an example that is inconsistent with the intellect established by worldly people. In short, the realization of that Dharma is not reasonable, because in terms of categories, the realization of the Dharma to be proven by all the limbs is a category, so it is not possible to obtain it. Therefore, only one should be stated, because it is also established from being in accordance with the Dharma to be proven or being in disagreement with the Dharma, because there is no other Dharma besides that, namely the realization of that Dharma. Or, it has already been said before that one cannot realize the meaning of the subject from being in accordance with the Dharma to be proven. If the meaning of the words is understood here, even so, from both it will only become the subject, not from the mentioned realization of meaning. If you think that meaning can be derived from an example that is in accordance with the Dharma to be proven and the Dharma that proves, then even if it is in accordance with both Dharmas, one cannot realize the meaning to be proven from the conclusion of understanding the meaning of the words, as has been said before. Here it is also said that the Dharma to be proven is inexhaustible in what is measured by the prover itself. The fruit of stating the example is also not for the purpose of establishing the established Dharma, why? Because it is established from elsewhere, so the fruit is to be eliminated.
Chinese
也同样从因中成立。 否则，在此处，从同法喻中成立的，不是果。其他则认为，通达该法本身就是比喻的比喻，这样谈论。 对此，不应与所立之法相连。以自己的声音，与所立之法相同，以及与法不相同，因为没有见到它本身能理解。 什么用什么，用什么的什么，不应与所立之法相连呢？即，从同法喻中，这个“从”字，比喻不应与所立的所作等法相同相连。用瓶子，与所立的所作等法相同，瓶子的所立之法，通达本身是接近相连，或是它的差别也好，与具有道理等所立之法相同，则不是。 这两个词也是，因为显示为意义的比喻，语言的部分本身已经减损，所以比喻也不合理。相对于比喻来说： “如是”这样接近相连。 对所立也“如是”。 接近相连不合理。 对此，即使做了“如是”这样的总的接近相连，或是它的差别也好，不合理。因为不能显示一切的总相是“如是”。 如果那样，也暂时做了“如瓶子一样”这样相连，而不是像虚空等一样。 如果不相连呢？那么： 总相本身即是因。 总相即是因为所作，这本身就已经说了，因为是与声音相连。 比喻与所立的意义相同本身不是，同样，不成立无常本身，所以不接近相连外在的意义。 如果不是那样，则会变成没有差别的总相的回答。 如果成立为所作本身，这个所作像瓶子一样，不像布匹等一样，这样接近相连差别呢？这也是不合理的， 因为：差别依赖于自身而随顺。 确定依赖于自身的是差别。
English
It is similarly established from the cause as well. Otherwise, here, what is established from the example of similar dharma is not the result. Others say that understanding that dharma itself is an example of an example. On this, one should not connect with the dharma to be established. With one's own sound, it is both similar to the dharma to be established and dissimilar to the dharma, because it is not seen that it itself can understand. What with what, with what of what, should not be connected with the dharma to be established? That is, from the example of similar dharma, this "from" should not connect the example with the dharma to be established, such as the made. With a pot, it is similar to the dharma to be established, such as the made, the dharma to be established of the pot, understanding itself is closely connected, or even if it is its difference, it is not similar to the dharma to be established, such as having reason. These two words are also, because they are shown as examples of meaning, the part of language itself has been diminished, so the example is also not reasonable. Relative to the example: "Thus" closely connects. To the established also "thus". Closely connecting is not reasonable. On this, even if a general close connection like "thus" is made, or even if it is its difference, it is not reasonable. Because it is not possible to show that the general characteristic of everything is "thus". If that is the case, also temporarily connect like "like a pot", not like the sky etc. If it is not connected? Then: The general characteristic itself is the reason. The general characteristic is because of the made, this itself has already been said, because it is connected with the sound. The example and the meaning of the established itself are not the same, similarly, the impermanence itself is not established, so it does not closely connect the external meaning. If it is not like that, it will become an answer of the general characteristic without difference. If it is established as the made itself, this made is like a pot, not like cloth etc., is it closely connecting the difference like this? This is also not reasonable, because: the difference depends on itself and follows. What is determined to depend on itself is the difference.