Tibetan
ན་ལ་ཡོད་ཅེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཅེས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པ་ཉིད་བཀག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་པ་ལ་མེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་མེད་པ་ཡིན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་མེད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་བྱ་གོ་བར་བྱེད་ན་ནི་རག་ན་གཏན་ཚིགས་དུ་མ་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་སྟེ། ཡོད་བཞིན་པའི་འགལ་བ་དང་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་འཆད་པ་དེ་དག་ཉིད་གང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་བརྗོད་པའི་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་རྟག་པ་ལ་མེད་པ་ཡང་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱའི་གཞན་པ་དང་འགལ་བ་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་རྩོལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་མེད་པས་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ནི་རྟག་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་སུ་བསྟན་གྱི་བཟློག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རྟག་གོ་ཞེས་མ་ཡིན་དུ་ཆུག །འདིར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བྱས་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པ་གཉིས་ཀ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །རེ་རེར་བརྗོད་ པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བརྗོད་ཀྱི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་ངེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཅི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་དཔེའི་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། ཐུན་མོང་དང་ནི་ཁྱད་པར་ཉིད། །འགལ་བའང་སྒྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རེ་རེར་གཉིས་ཀ་མ་བརྗོད་ན། །དེས་ན་དཔེར་བརྗོད་གཉིས་སུ་བྱ། །གལ་ཏེ་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་ན་དེ་མེད་པ་ལའང་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐུན་མོང་པ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་སུ་དོགས་པ་སྐྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་ན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རིགས་ལ་ཡང་མེད་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཉིས་ཀ་རྗོད་པར་མི་བྱེད་ན་ནི་དེ་ལ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འགྱུར་ལ། རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པ་གཉིས་ཀ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འབའ་ཞིག་ཏུ་ཅུང་ཟད་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་བརྗོད་པས་ཀྱང་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་བཞིན་དུ་དོན་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་གཉིས་ཀ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་གཉིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་ཡང་རིགས་པ་དེ་ཉིད་བལྟའོ། །གང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་རྟགས་འདི་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱས་ནས་གཞན་ལ་དེའི་རིགས་ཡོད་པ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། མེད་པ་ལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རང་གི་ངེས་པ་བཞིན་གཞན་ལ། །ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་ཆོས་ཉིད་དང་འབྲལ་པ་དང། །བསྒྲུབ་བྱ་བརྗོད་བྱ་གཞན་རྣམས་སྤངས། །འདི་ལྟར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་དང༌། མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དཔེའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་དོན་ དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་དོ། །འདི་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞན་གྱི་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དང་མཇུག་བསྡུ་བདག་ནི་འདིར་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་དཔེའི་ཚིག་ཀྱང་ལོག་པར་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟགས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་བཞིན་དུ་མི་བརྗོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་ནི་རྟགས་ལས་ལོག་པ་རུ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །ཉེར་འཇལ་བཞིན་དུ་དོན་མེད་མིན། །མཚན་ཉིད་གསུམ་པའི་རྟགས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དེས་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ལྷག་མ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དཔེའི་ཚིག་དོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི། རྟགས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་དཔེར་བརྗོད་གཉིས་ཡིན་ན། །དཔེ་ནི་ལོགས་གཅིག་ཉིད་དུ་གྱིས། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཕྱོགས་ཉིད་ཙམ་བརྗོད་ནས་གཏན་ཚིགས་ལྷག་མ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དཔེའི་ཡན་ལག་གིས་ཤིག །དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལོགས་ཡིན་འཇིག་རྟེན་དང་མཚུངས་འགྱུར། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བཞིན་དཔེ་གཏན་ཚིགས་དང་མ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དཔེ་བརྗོད་ལ། །ཆོས་མཐུན་འབའ་ཞིག་རྗོད་པར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་པས་ནི་སྦྱོར་བའི་དཔེ་བརྗོད་ལ་ཆོས་མཐུན་པ་འབའ་ཞིག་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཉིད་སྤངས་ནས། །བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་དེ་སྦྱོར་བ་ལ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉེར་འཇལ་ཙམ་པོར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་དུ་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན། དེ་བུམ་པ་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཆོས་མི་མཐུན་པས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཉིད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་དེ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་མི་མཐུན་པས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་བསྟན་ པར་མི་ནུས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང༌། ཉེར་འཇལ་ལྡོག་པ་མིན་ཆེད་དུ། །ཆོས་མི་མཐུན་པའི་སྦྱོར་བ་དེས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་སྟབས་གཅིག་སྟོན། །དེ་ལ་ཡང་རྟག་པར་མ་བྱས་པར་མཐོང་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་པ་ཉིད་དག་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པོར་འགྱུར་རོ། །བཟློག་པས་ནི་རྟག་པ་དང་ཉེ་བར་འཇལ་བ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་དཔེ་རྗོད་པར་བྱེད་ན་ནི་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་མ་སྨོས་ཀྱང་འཇལ་བ་སྨོས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང༌། ལྡོག་པ་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ན། །བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སམ། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཡང་རུང༌། །མཚུངས་སྟོན་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་འཇལ་བར་བྱེད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་བུམ་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ཡང་བུམ་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡང་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲའི་ངེས་པར་བསྟན་པ་མ་གྲུབ་ཡང་ངོ༌། །ཅི་སྟེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་མི་རྟག་པ་ཡིན་གྱི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཙམ་ཉེ་བར་འཇལ་བར་བྱེད་དེ། དེས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པ་ཉིད་ལོག་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱའི་བྱེ་བྲག་ཉེ་བར་འཇལ་བར་བྱེད་པའི་ལྟ་ན། མི་རྟག་སྟེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལོག་པའི་བྱས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒྲུབ་བྱ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། དམ་བཅས་པའི་དོན་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཙམ་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བར་འཇལ་བའི་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ལས་ལོགས་ཤིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ ན་ཡང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཙམ་གཏན་ཚིགས། །ཡིན་ན་འཁྲུལ་པ་ཅན་ཡང་འགྱུར། །གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀ་བརྗོད་ལ་མི་འགྱུར་ཞེས། །འདི་སྙམ་དུ་ཡང་ཆོས་མཐུན་པ་འབའ་ཞིག་གི་དཔེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་དེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་འབའ་ཞིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་གཉིས་ཀ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ནི་གང་ཡང་མི་སྲིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དགུ་ཡི་ནང་ནས་གཉིས་སྲིད་དོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དགུ་ལས་དང་པོ་དང་ཐ་མ་གསུམ་པ་གཡས་ཕྱོགས་ན་མོའི་དཔེ་གཉིས་ཀ་བརྗོད་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ཅན་དུ་ཡོད་པར་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་བསྟན་ཏོ། །གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་ཀ་མེད། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་མེད་མ་བྱས། །རྗེས་འགྲོ་ཕྱིན་ལོག་རྣམ་པ་གཉིས། །ལྟར་སྣང་རྗེས་འགྲོ་མེད་པའང་ཡིན། །དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་སྒྲ་རྟག་སྟེ། རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པ་ནི་ལས་བཞིན་ནོ། །གཉིས་ཀ་མེད་པ་ནི་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་པ་ནི་དཔེར་ན་གང་མི་རྟག་པ་དེ་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལས་བཞིན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཞིན་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་ནི་འབྲེལ་ན་དེའི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་སོ་སོར་བརྗོད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་ལ་ཁས་མི་ལེན་པ་ལའོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་གང་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་བརྗོད་དོ། །གཏན་ཚིགས་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་
Chinese
如果一定要确定地说存在于那一处，那么，像这样说只存在于顺同品一方，就会变成阻断了在不同品一方不存在顺同品，意思是说，在没有它的地方，没有就是没有在没有本身上，而不是在不同品无我等等上。同样，这里也是只有要成立的法不存在，而不是在其他上。如果理解不同品是要成立的法，那么就会碰到许多理由相违和不相违，即存在着相违和作为理由本身来阐述的那些，无论阐述哪一个，都会成为顺同品例子的不定性过失。对此，要显示没有身体的本身在常法上没有，也是从存在的实事而来，说与他者相违的本身不是从没有的实事而来，就不是了。这样做了之后，说不是从功用中产生，就是因为是从功用中产生，以及无常本身是随之相关的缘故，通过没有无常来显示没有理由。不同法例不是存在于常法上。没有本身显示为理由，但反过来就不是了。不要让“因为没有造作所以是常法”这样成立。这里，虚空等等立誓为常法本身，就是为了成立没有造作本身。如果那样，那么为了要说敌对品方面的相违和不定性两者，所以就不要说了。不是一个个地说，因为在那里会发生过失。如果那样，那么就随顺世间的说法来说，但要成立的法的理由的特征就不是了，因为会发生不定性的过失。无论如何，两种方式也是在例子的语句中成立吗？或者其他本身是一个呢？如果说是理由的缘故，就是两种方式本身。如果不是那样，共同和差别本身，相违也变成成立和能成立本身。如果不是一个个地说两个，那么就要作为两个例子来说。如果说顺同法本身，那么也会变成在没有它的上面，这样就产生了共同者本身成为理由的怀疑。如果说不同法本身要说
English
If it is necessary to definitely state that it exists in that place, then, saying that it only exists in the similar side will become blocking the absence of the similar side in the dissimilar side, meaning that in the place where it is absent, absence is absence in absence itself, and not in the dissimilar side of selflessness, etc. Similarly, here too, only the thing to be established is absent, and not in others. If the dissimilar side is understood as the thing to be established, then many reasons will be encountered that are contradictory and non-contradictory, that is, those that exist as contradictions and are explained as reasons themselves, whichever is explained will become the fault of uncertainty in the example of the similar side. In this regard, to show that the absence of a body itself is absent in the permanent dharma, it is also from the existing reality, saying that the contradiction with others is not from the non-existent reality, is not it. After doing so, saying that it does not arise from effort, that is, because it arises from effort, and because impermanence itself is related accordingly, showing the absence of reason through the absence of impermanence. The example of dissimilar dharma is not present in the permanent dharma. Absence itself is shown as the reason, but not the reverse. Do not let "because it is unmade, therefore it is permanent" be established. Here, the vow of space, etc., as permanent dharma itself is to establish the unmade itself. If so, then in order to say both the contradiction and uncertainty of the opposing side, it should not be said. It is not to be said one by one, because there will be a fault there. If so, then follow the worldly saying, but the characteristic of the reason for the thing to be established is not, because there will be a fault of uncertainty. In any case, are both ways also established in the words of the example? Or is the other itself one? If it is said that it is the reason, then it is both ways themselves. If it is not so, then the common and the difference themselves, the contradiction also becomes the establishment and the ability to establish themselves. If the two are not said one by one, then it should be said as two examples. If the similar dharma itself is said, then it will also become on the absence of it, thus creating the doubt that the common itself becomes the reason. If the dissimilar dharma itself is to be said
Chinese
如果这样，那么在所要成立的同品中也不存在，因此就成了不共。如果两者都不说，那么它就不属于顺品，而属于异品，因此就成了相违。因此，毫无疑问地，应该说敌对品相违和不定两者。仅仅成为稍微成立的自性。说任何一个也成为能立，因为像声音一样了知二义，因为任何一个都显示了两者，因此以意义的力量说了两者。对于义随比量，也应观察同样的道理。对于所要比量的，确定地执持这个因，忆念在其他处有它的同类，对于不存在的，以不存在的自性，自己确定地产生。因此，为了像自己的确定一样，在其他处，想要产生确定，应舍弃宗法性与相离，以及所要成立的能说其他。像这样，为了显示宗法性的意义，是因的词句。为了显示它是所要比量的，以及无则不生，是譬喻的词句。为了显示所要比量的意义，说宗的词句。这不是能比量的其他支分。因此，想要使他人了知等等的支分，以及近取和结语，在这里被排除。如果那样，那么譬喻的词句也不会成为颠倒获得，因为是显示因的意义，如果这也是像近取一样不说的过失，也不是这样的，譬喻与因相异，不是所要说的，因为显示因的意义，像度量一样不是无意义的。对于具有三种相的因，所要成立的自性，以及因的词句，因此为了显示因的剩余，譬喻的词句是有意义的。如果那样，为了成立因的关系，如果譬喻说了两个，那么譬喻就成为单独的一个。如果因的词句只说了宗本身
English
If so, then it does not exist even in the category of what is to be established, therefore it becomes uncommon. If both are not stated, then it does not belong to the similar side, but belongs to the dissimilar side, therefore it becomes contradictory. Therefore, without a doubt, both contradictory and uncertain opposing sides should be stated. It becomes merely a slightly established nature. Stating any one also becomes the establisher, because like sound, it understands two meanings, because any one shows both, therefore both are stated by the power of meaning. For the inference following meaning, the same reasoning should also be observed. For what is to be inferred, this sign should be definitely held, and remembering that there are similar kinds of it in other places, for what does not exist, by the nature of non-existence, it generates itself definitely. Therefore, in order to generate certainty in others like one's own certainty, one should abandon the property of the subject and separation, as well as what is to be established and other things to be said. Like this, in order to show the meaning of the property of the subject, it is the words of the reason. In order to show that it is what is to be inferred, and that it does not arise without it, it is the words of the example. In order to show the meaning of what is to be inferred, the words of the subject are spoken. This is not another branch of the inferer. Therefore, the branches of wanting others to know, etc., and the near-application and conclusion are excluded here. If that is the case, then the words of the example will not become perversely obtained, because it is showing the meaning of the sign, if this is also a fault of not speaking like the near-application, it is not like that, the example is different from the sign, it is not what is to be said, because it shows the meaning of the reason, like measuring it is not meaningless. For the sign with three characteristics, the nature of what is to be established, and the words of the reason, therefore in order to show the remainder of the reason, the words of the example are meaningful. If that is the case, in order to establish the relationship of the sign, if the example speaks of two, then the example becomes a single one. If the words of the reason only speak of the subject itself