Tibetan
་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །ཀོང་ཅོ་གདོང་དམར་གྱི་ཡུལ་དུ་འོངས་པའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོས་ཏེའུ་ཤིའི་ཆོས་བཟུང་ནས་རྒྱའི་དགེ་སློང་ཡང་རིལ་གྱིས་གདོང་དམར་གྱི་ཡུལ་དུ་འོངས་སོ། །དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་ཁམས་དེའི་དགེ་སློང་གིས་གདོང་དམར་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དང༌། གསུང་རབ་དང༌། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དཀོན་མཆོག་གི་མངའ་རིས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་བཀལ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། གན་དྷ་ར་ཆེན་པོའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་ཆས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་རྒྱ་དང༌། གདོང་དམར་དང༌། རྒྱ་གར་དང༌། ལི་ལ་སོགས་པ་གངྒཱ་ཚུན་ཆད་ན་དམ་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ཡང་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གངྒཱའི་ཕ་རོལ་ན་ཀཽ་ཤཱམྦཱིའི་ཡུལ་དུ་ནི་ཟླ་བ་གསུམ་ཞིག་གནས་ཏེ་ནུབ་བོ། །གན་དྷ་རའི་ཡུལ་གྱི་འདབ་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ལ་པ་ཏྲའི་གནས་མཚོའི་འགྲམ་དུ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཕྱིན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མཚོ་ ཡང་རྙོགས་ཤིང་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ནས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་ངའི་གནས་ཅི་སྟེ་རྙོགས་ཤིང་འཁྲུགས་སྙམ་སྟེ། འཕྲུལ་གྱི་མིག་གིས་བལྟས་ནས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ཏུ་ཉེ་སྟེ། དགེ་འདུན་ཕལ་མོ་ཆེ་མཐོང་བའི་དུས་འདི་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་རྒན་པོ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས། མཚོའི་འགྲམ་དུ་བྱུང་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་དྲིས་པ། དགེ་འདུན་འདི་སྙེད་ཅིག་ག་ལ་བྱོན། གར་གཤེགས། དགེ་འདུན་གྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་གདོང་དམར་གྱི་ཡུལ་ན་གནས་པ་ལས་ཡོན་བདག་དད་པ་བྲི། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཤིག་པས་བདག་ཅག་གན་དྷ་ར་ཆེན་པོའི་ཡུལ་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། རྒན་པ་ན་རེ་དགེ་འདུན་འདི་སྙེད་ཅིག་ལ་འཚོ་བ་ཅི་མངའ། གན་དྷ་ར་ཆེན་པོའི་ཡུལ་དུ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་བསྐོར་ནས་འགྲོན་ཞག་བཞི་བཅུའི་ལམ་ཡོད་དོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཞག་ཉི་ཤུའི་འཚོ་བ་ལས་མེད་ན་ཕྱིན་ཏམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེར་སྨྲེ་ཞིང་དུ་བ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་མཐོང་སྟེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མི་དགའ་ནས་གདུང་བ་སྐྱེས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་སྨྲས་པ། ཐད་ཀ་འདི་ན་ཉེ་ལམ་སྦྲུལ་གྱི་ཟམ་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་ནུས་ན་མྱུར་དུ་ཕྱིན་ཞེས་སྨྲས་ནས་རྒན་པོ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེས་རི་གར་འཛེག་པའི་ལམ་ཞིག་སྣང་བར་བྱས། བདག་དངོས་སྤྲུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ། མཚོའི་སྟེང་དུ་ཟམ་པར་བཅས་ནས་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེར་བསྒྲལ་ནས་སྔོན་སྡིག་པ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་ད་ལྟར་བྱོལ་སོང་གི་ལུས་ཐོབ་པ་འདི་ཡང་ཐར་རམ་སྙམ་བསམས་ཏེ། སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་སྦྲུལ་གྱི་ཟམ་པ་བཙུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ་མི་ཕྱུགས་རྣམས་རྒལ་བ་ལས་མི་ཕྱུགས་ཁ་ཅིག་ནི་སྤྲུལ་གྱི་ཟམ་པ་ལས་ལྷུང་སྟེ་ཤིའོ། མི་ཕྱུགས་མང་པོ་རྒྱུ་བའི་ཚེ་སྤྲུལ་གྱི་རྒྱབ་ཀྱང་ལ་ལར་ནི་རྡོལ། ལ་ལར་ནི་རལ་ཏེ་རྣག་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ཆར་བཞིན་དུ་ཟགས་པས་མཚོ་ཡང་ཁྲག་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །དགེ་འདུན་མང་པོ་སྤྲུལ་གྱི་ཟམ་པ་རྒལ་བའི་མཇུག་ཀྱང་གདོང་དམར་གྱིས་བཅད་དོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྤྲུལ་མཚོར་ལྷུང་སྟེ། ཚེ་འདས་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་སོ། །མཚོ་ཡང་བསྐམས་སོ། །དེའི་དུས་ན་དགེ་འདུན་རྣམས་གན་དྷ་རའི་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དུ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འཚོ་བའི་ཡོ་ བྱད་སྦྱར། སོ་སོར་ཅི་བདེར་གཞག་གོ །ལོ་གཉིས་ལོན་པ་དང་རྒྱལ་པོ་དེ་ཚེ་འདས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་བུ་གཉིས་ཡོད་པ་གཅིག་ནི་ལྷ་ཆོས་ལ་དད། གཅིག་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་པས་རྒྱལ་ཐབས་ལ་རྩོད་པར་གྱུར་ནས་ལྷ་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ནོན་བན་དེས་བྱས་ཏེ། དེ་རྒྱལ་ནས་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱང་དེས་གཟུར་ངོ། །རྒྱལ་པོ་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཡང་སྔར་བས་དབང་ཐང་བསྐྱེད་དེ། ཡོ་བྱད་དང་བདེ་བར་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་ལོ་ཕྱེད་ལོན་པ་དང༌། བན་དེ་གཅིག་གིས་རྒྱལ་པོ་བསད་ནས་རྒྱལ་སྲིད་པན་དེས་གཟུང་བས་གན་དྷ་རའི་རྒྱལ་འབངས་རིལ་ལོག་སྟེ། བན་དེ་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པ་དེ་བསད་དོ། །བན་དེ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་ཁམས་དེ་ན་མི་གནས་པར་རིལ་གྱིས་བསྐྲད་ནས་གན་དྷ་རའི་ཡུལ་དུ་ཡང་ཆོས་ནུབ་པོ། །དེ་ནས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་ཁམས་གཞན་དུ་འཁྱམས་ཤིང་འདོང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡན་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བས་དབང་ཐང་བསྐྱེད་དེ། རྒྱལ་པོ་གསུམ་མཇལ་དུམ་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོ་འདི་གསུམ་གྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་བཟུང༌། རྒྱལ་པོ་དེ་གསུམ་གཅིག་ཅིང་ཡང་དམག་འབུམ་དང་ཆས་ཏེ། ཀཽ་ཤཱམྦཱིའི་ཡུལ་དུ་དྲངས་པས་ཀཽ་ཤཱམྦཱིའི་རྒྱལ་པོས་དམ་གསུམ་འབུམ་རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་ཏེ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཀཽ་ཤཱམྦྷིའི་རྒྱལ་པོས་དམག་མང་པོ་བསད་པའི་སྡིག་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དགེ་སློང་རིལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཀཽ་ཤཱམྦཱིའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས། དགེ་འདུན་འཁྲུགས་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་བསད་དེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྤྱིའི་ལྷ་ཆོས་ཀུན་དེར་ནུབ་པོ། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ས་ཡ་ཕྲག་དྲུག་ན་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་གཤེགས་སོ། །ཙན་དྲ་གར་བྷའི་ལུང་བསྟན་པ་དང་མཐུན་ནོ། །འཕགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གོམ་ས་ལ་གན་དྷ་དང༌། གླང་མགོ་རིའི་སྟེང་ན་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཆེན་པོ་བཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་མདོ་ཙམ་བཏུས་པའི་གཞུང་ལ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་ རྒྱས་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཕོ་བྲངས་སྤྱིར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཞུགས་པ་ལ། ལི་ཡུལ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ལགས་ཏེ། བཞུགས་པའི་ཕོ་བྲང་གཞན་པས་ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་ཆེ། ལི་ཡུལ་ནི་གནའ་མཚོར་མཆིས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཡུལ་དུ་འགྱུར་པར་ལུང་བསྟན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཏེ་འཁོར་ཁྲི་ཕྲག་ཉི་ཤུ་དང༌། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིལ་བར་སྣང་ལས་ལྡིངས་ཏེ། ལི་ཡུལ་མཚོར་གྱུར་པར་གཤེགས་ནས་ད་ལྟར་ཆུ་བོ་ཤེལ་ཆབ་མགོ་མའི་འགྲམ་ན་ཆབ་ཀྱི་སྟེང་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཏེ། མཚོ་འདི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་འཁོར་ཉི་ཁྲི་དང༌། མགོན་པོ་སྲུང་མ་བརྒྱད་འཁོར་སུམ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་རྩ་བདུན་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་མཆོད་གནས་འདི་དང༌། ཡུལ་སྲུང་བར་བཀའ་ཞལ་གྱིས་གཏད་དེ། དམ་སྩལ་བའི་རྗེས་ལ། ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུས་སྣག་གི་རི་དྲིལ་ཏེ་ཆབ་ཕོ་ནས་དོགས་དགའ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་སྔར་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཏེ། རི་གླང་རུའི་སྟེང་ད་ལྟར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཆེན་པོ་བཞུགས་པའི་སར་གདུགས་མཚན་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་རོལ་ཅིང་བཞུགས་ནས་སླར་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དགུང་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་དང༌། ལི་ཡུལ་ཡང་ཡུལ་དུ་གྱུར་ནས་སྔར་ཡང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་ན་པདྨོ་ལ་བཞུགས་པའི་ཐད་ཀར་ད་ལྟར་གོ་མ་ས་ལ་གནྡྷའི་མཆོད་རྟེན་བཞུགས་པའི་ནང་ན་ཤེལ་ལྗང་གུའི་ཕོ་བྲང་གི་སྟེང་གླང་མགོ་ཙནྡན་ལས་བགྱིས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་ན་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་རབས་བཞིའི་རིང་བསྲེལ་བཞུགས་ཏེ། ལ་ལ་གནས་དེར་ཕྱིན་ཏེ་མཆོད་པ་གཅེས་སྤྲས་ཀྱི་མཆོད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ལུང་བསྟན་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ
Chinese
如此宣告。康珠（藏族公主）来到吐蕃后，国王信奉了帝须之法，汉地的僧人央日也来到了吐蕃。那时，那个国家的僧人们将吐蕃地方的舍利、经书和供养的器物，所有三宝的财产，全部装载起来，面朝西方，准备前往犍陀罗大国而去。那时，汉地、吐蕃、印度、于阗等地，直到恒河一带，行持正法的地方也都要衰败了。恒河的对岸，拘睒弥国将停留三个月而衰败。在犍陀罗国的边境，龙王伊拉巴达的住所湖边，僧人们到达时，由于三宝的加持，湖也变得浑浊骚动起来。龙王心想：我的住所为何浑浊骚动？于是用神通之眼观看，知道是释迦牟尼佛的经书和正法将要衰败，见到大多数僧人的时候到了，于是化作一个老人，来到湖边，向僧人们顶礼并问道：如此众多的僧人从哪里来？要到哪里去？僧人们回答说：我们住在吐蕃国，但施主缺少信心，毁坏三宝的所依，因此我们要去犍陀罗大国。老人说：如此众多的僧人，有什么食物？到犍陀罗大国要绕过这个大湖，有四十天的路程。僧人如果没有二十天的食物，能到达吗？大多数僧人都在叹息，龙王看到了，龙王不高兴，生起悲悯之心，对僧人们说：正前方有一条近路，是蛇的桥梁，如果能从上面走，就能快速到达。说完，老人就消失了。之后，那个龙王显现了一条可以攀登山的路，自己化作一个巨大的化身，在湖上形成桥梁，救度了大多数的僧人，因为往昔造恶业的缘故，现在堕落为旁生。
English
Thus it was proclaimed. After Kongjo (Tibetan princess) came to the land of Tubo, the king embraced the Dharma of Tishi, and the Han Chinese monk Yangri also came to the land of Tubo. At that time, the monks of that country loaded all the relics, scriptures, and offerings of the Tubo region, all the possessions of the Three Jewels, and faced west, preparing to go to the great country of Gandhara. At that time, the practice of the sacred Dharma in Han China, Tubo, India, Khotan, and other places up to the Ganges would also decline. On the other side of the Ganges, the country of Kausambi would remain for three months and then decline. At the edge of the land of Gandhara, when the monks arrived at the shore of the lake where the Naga king Elapatra resided, the lake became turbid and disturbed by the blessings of the Three Jewels. The Naga king thought, "Why is my abode turbid and disturbed?" Then he looked with his divine eye and knew that the scriptures and the sacred Dharma of Shakyamuni Buddha were about to decline, and that the time had come to see most of the monks. So he transformed himself into an old man, came to the shore of the lake, prostrated to the monks, and asked, "Where do so many monks come from? Where are you going?" The monks replied, "We live in the land of Tubo, but the patrons lack faith and destroy the supports of the Three Jewels, so we are going to the great country of Gandhara." The old man said, "What food do so many monks have? To get to the great country of Gandhara, you have to go around this great lake, which is a journey of forty days. If the monks do not have twenty days' worth of food, can they reach it?" Most of the monks were sighing, and the Naga king saw it. The Naga king was unhappy and felt compassion, and said to the monks, "There is a shortcut nearby, a bridge of snakes. If you can walk on it, you can reach it quickly." After saying this, the old man disappeared. Then, that Naga king revealed a path to climb the mountain, and transformed himself into a great emanation, forming a bridge over the lake, saving most of the monks, because of the evil deeds committed in the past, they are now fallen into the animal realm.
Chinese
，也想著得到這個身體也能夠解脫嗎？如此思索後，發願並建造了蛇橋。當時，十五日內人畜都在過橋，但有些人畜從蛇橋上掉下去死了。許多人畜行走時，蛇的背部有的地方破裂，有的地方裂開，膿血的滴落如雨，把湖也變成了血湖。許多僧人過蛇橋，最後也被紅臉（指一種惡鬼或敵人）截斷了。之後，蛇掉入湖中，死後轉生到了兜率天。湖也乾涸了。那時，僧人們在犍陀羅國王的領地裡，準備了兩年間生活的資具，各自安頓。兩年過去後，那位國王去世了。國王有兩個兒子，一個信奉佛法，一個信奉外道，因此為了爭奪王位而爭鬥，信奉佛法的那個論辯者（或僧人）獲勝了，他勝利後也奪取了王位。那位國王在位時，僧人們的權勢比以前更大了，擁有資具並安樂地生活了半年後，一個僧人殺了國王，論辯者奪取了王位，犍陀羅的百姓叛亂，殺了那個做國王的論辯者。其他的論辯者們也無法在那片國土上居住，被百姓們驅逐，犍陀羅的土地上的佛法也衰落了。之後，僧人們也流浪到其他的國土。那時，那時候，西方國王和北方國王延波等人的權勢比以前更大了，三個國王會面商議後，這三個國王也佔領了西方和北方的土地。那三個國王團結一致，率領百萬大軍，進軍到憍賞彌國，憍賞彌國王率領三萬軍隊和國王們，沒有一個人逃脫。之後，憍賞彌國王為了淨化殺害眾多士兵的罪業，迎請了贍部洲的所有比丘，到達憍賞彌國之後，僧人們發生爭鬥，互相殘殺，贍部洲的所有佛法在那裡衰落了。釋迦牟尼佛涅槃後
English
, also thinking, 'Can I be liberated by obtaining this body?' After contemplating thus, they made a vow and built a snake bridge. At that time, people and animals crossed for fifteen days, but some people and animals fell from the snake bridge and died. When many people and animals were crossing, the back of the snake sometimes cracked, and sometimes split open, with drops of pus and blood falling like rain, turning the lake into a blood lake. Many monks crossed the snake bridge, but in the end, they were cut off by the Red Faces (referring to a kind of evil spirit or enemy). After that, the snake fell into the lake and, after dying, was reborn in Tushita Heaven. The lake also dried up. At that time, the monks in the land of the Gandhara king prepared provisions for two years of living and settled down separately. After two years, that king passed away. The king had two sons, one who believed in the Dharma and one who practiced heretical teachings, so they fought for the throne. The debater (or monk) who practiced the Dharma won, and after his victory, he also seized the throne. During the reign of that king, the monks' power was greater than before, and after living comfortably with provisions for half a year, one monk killed the king, and the debater seized the kingdom, causing the people of Gandhara to rebel and kill the debater who had become king. The other debaters could not live in that land either, and were expelled by the people, and the Dharma in the land of Gandhara declined. After that, the monks also wandered to other lands. At that time, at that time, the kings of the West and the kings of the North, such as Yanpa, had more power than before. After the three kings met and discussed, these three kings also seized the lands of the West and the North. The three kings united and marched with an army of one hundred thousand, advancing to the country of Kaushambi. The king of Kaushambi, with an army of thirty thousand and the kings, did not let a single one escape. After that, the king of Kaushambi, in order to purify the sins of killing many soldiers, invited all the bhikshus of Jambudvipa, and after arriving in the country of Kaushambi, the monks quarreled and killed each other, and all the Dharma of Jambudvipa declined there. After the Buddha Shakyamuni passed into Nirvana
Chinese
又五十七俱胝，六百万尊弥勒佛在娑婆世界为利益众生而降临。与旃陀罗笈婆的授记相符。圣者之塔果玛萨拉甘达，以及牛头山顶上释迦牟尼佛大身像安住的功德，略摄于此经中。释迦牟尼佛圆满了福德和智慧的资粮，为了众多有情众生的利益，证得了无上正等觉佛果，安住在二十一座宫殿中。这于阗也是如来二十一座宫殿之一，比其他宫殿的功德更为殊胜。于阗在古代是海的时候，释迦牟尼佛曾授记并加持此地将变为陆地，为此，菩萨、声闻、天龙八部等二十万眷属，从鹫峰山顶腾空而起，降临到于阗海，现在在雪水河源头旁，安坐在水上的莲花座上，授记并加持此海将变为陆地。八大菩萨及其二万眷属，以及八大护法神及其三万五千五百五十七眷属，被咐嘱守护此圣地和国土，并立下誓言之后，舍利弗和目犍连用墨水画山，从水边到多嘎巴，佛陀先前安坐在莲花座上，在牛角山上，现在释迦牟尼佛大身像安住的地方，在七宝伞盖之间，以三摩地自在嬉戏并安住，之后又返回广阔的印度城市，示现涅槃，享年一百岁。于阗也变成了陆地，以前佛陀在海面上安坐莲花之处，现在果玛萨拉甘达的佛塔安住其中，在绿琉璃宫殿之上，牛头旃檀所造的佛塔中，安住着过去四佛的舍利。有些人前往此地，以珍贵的供品进行供养，所有这一切都将被授记，并且永不退转。