Tibetan
་པའོ། །ཡང་ན་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ལ་དད་པར་གྱིས་ཤིག་ངེས་པར་ཟུང་ཤིག །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་བརྫུན་གསུང་བ་མི་མངའ་འོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཐེག་པ་ནི་འདི་གཅིག་པུ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གདུང་བ་སེལ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའོ། །སྣོད་ནི་ཉན་པོའི་དབང་པོ་ཐ་དད་པའམ། རིགས་ཐ་དད་པའོ། །རོ་རྣམས་དུ་མར་འགྱུར་བ་ནི་ཐེག་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་བཞིར་འགྱུར་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ལྷ་ཡི་ཐེག་དང་ཚངས་པའི་ཐེག །བདེ་གཤེགས་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གྱི། །ཐེག་པ་ཐ་དད་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་སྔར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ངེས་པའི་དོན་དང༌། དྲང་བའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ལ་བསྟོད་ནས། དགེ་འདུན་ལ་བསྟོད་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། སྣོད་ཡངས་ཞེས་རྐང་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། །རྒྱ་ མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་འབབ་ཆུའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཟབ་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། བླ་འོག་གསལ་བ་དང༌། གྲུ་གཟིངས་ལ་སོགས་པ་འདེབས་པན་ཁུར་བཟོད་པ་དང༌། ཁྲུས་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་དང༌། ཉ་དང་རུས་སྦལ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཆོས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ནི་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཡངས་པའི་བསམ་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་པའི་བསམ་པ་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་བསམ་པ་ནི་དྲི་མ་དྲུག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དྲུག །སྒྱུ་དང་གཡོ་དང་རྒྱགས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་འཚིག་དང་ཁོན་འཛིན་དང༌། །རྣམ་འཚེའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གསལ་བའི་བསམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །ཁུར་ཀུན་བཟོད་བ་ཞེས་རྐང་པ་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཁུར་བཟོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ན་སྐྱོ་བ་མེད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དཔེར་ན་རབ་དུལ་སྟོབས་ལྡན་གླང་པོ་ཆེ། །ཁལ་རྣམས་ཁྱེར་ཀྱང་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་དུལ་བ། །སེམས་ཅན་
Chinese
也是如此。或者说，在一种乘（车辆）中没有差别。如所说：舍利子，你要信任我，一定要听着！舍利子，如来没有说谎的。舍利子，乘（车辆）只有这一个，即佛乘。消除痛苦是指舍弃痛苦和烦恼。器是指听者的根器不同，或者种姓不同。味道变成多种是指乘（车辆）变成二、三或四种。又如所说：天乘和梵天乘，善逝声闻缘觉的，乘（车辆）的差别我已说。如果说，之前说味道唯一，即说乘（车辆）唯一，这有矛盾吗？不矛盾，因为是按照顺序，就确定之义和不了义而说的缘故。这样赞叹法之后，赞叹僧伽，赞叹圆满的意乐，即“器广”这半句。大海是河流的容器，广大，深邃，无垢，上下分明，能承受船只等，能忍受重负，能用于沐浴和饮用等，是鱼和乌龟等的住所。如同具备八种功德一样，僧伽也是如此。其中，僧伽是成为传承功德的容器，广大的意乐是指忆念四无量心，因为是缘于一切众生的缘故。深邃的意乐是指忆念二无我，因为深不可测的缘故。无垢的意乐是指远离六种垢染的缘故。如所说：此外还有烦恼六垢，虚伪和谄媚与傲慢，同样还有愤怒和怀恨，以及恼害。清明的意乐是指消除烦恼的黑暗的缘故。圆满的加行是“能忍受一切重负”这四分之三句。其中，能忍受重负是指做利他之事时没有厌倦。又如所说：例如调顺且具力的大象，即使搬运重物也不会感到疲倦。同样，调顺的菩萨，众生
English
It is also like that. Or, there is no difference in one vehicle. As it is said: Shariputra, you should trust me, you must listen! Shariputra, the Tathagata does not have falsehood. Shariputra, there is only this one vehicle, which is the Buddha vehicle. Eliminating suffering means abandoning suffering and afflictions. A vessel refers to the different faculties of the listener, or the different lineages. The taste changing into many means the vehicle changing into two, three, or four kinds. It is also said: The vehicle of the gods and the vehicle of Brahma, the Hearers and Solitary Realizers of the Sugata, I have spoken of the differences in vehicles. If it is said that previously it was said that the taste is one, that is, the vehicle is said to be one, is this contradictory? It is not contradictory, because it is said in order, based on the definitive meaning and the provisional meaning. Having praised the Dharma in this way, praising the Sangha, praising the perfect intention, that is, "the vessel is vast," this half verse. The great ocean is the container of rivers, vast, deep, immaculate, clear above and below, able to bear ships and so on, able to endure heavy burdens, able to be used for bathing and drinking, and is the abode of fish and turtles and so on. Just as it possesses eight qualities, so too is the Sangha. Among them, the Sangha is the vessel for becoming the lineage of qualities, the vast intention is to remember the four immeasurables, because it is focused on all sentient beings. The profound intention is to remember the two selflessnesses, because it is difficult to fathom. The immaculate intention is because it is free from the six stains. As it is said: Furthermore, there are the six stains of affliction, deceit and flattery and arrogance, likewise anger and resentment, and harming. The clear intention is because it dispels the darkness of affliction. The perfect application is "able to endure all burdens," this three-quarters of a verse. Among them, being able to endure burdens means not being weary when doing things for the benefit of others. It is also said: For example, a well-tamed and powerful elephant, even if carrying heavy loads, will not become tired. Similarly, a well-tamed Bodhisattva, sentient beings
Tibetan
ཁུར་གྱིས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། ཡང༌། སེམས་ཅན་ཁུར་ཆེན་མགོ་ལ་ཁྱེར་བ་ཡི། །སེམས་པ་མཆོག་ནི་དལ་གྱིས་འགྲོ་མི་མཛེས། །བདག་གཞན་འཆིང་བ་སྣ་ཚོགས་རབ་བཅིངས་པས། །བརྩོན་པ་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་ནི་བྱ་བར་རིགས། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་དགེ་འདུན་ལ་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཉེ་བར་སྤྱང་བྱ་ནི་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའོ། །དེ་གནས་པ་ནི་དེ་ཐོབ་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་དགེ་འདུན་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནམ། མིའི་གཟུགས་ཅན་ཁོ་ནར་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས། གདམས་ངག་བརྗོད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་མི་འཛིན་པའི་ཉེས་པ་ནི། གང་དག་ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ །བསྟན་པ་འདིར་མི་འཇུག་པ་གང་དག་སྐྱེ་བ་ནི་མངལ་ལ་སོགས་པ་ནས་འབྱུང་བའོ། ། རྒ་བ་ནི་ན་ཚོད་གྱུར་པའོ། །ཤི་བ་ནི་སྲོག་གྱུར་པའོ། །བདུད་རྩི་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ཐོས་པས་ཐོབ་པར་མི་ཕྱེད། བསམ་པས་མི་སྤྱོད། སྒོམ་པས་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་བསླབ་པ་གསུམ་དང་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཐེག་པ་གསུམ་དང་ངོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། །དེ་དག་ཉེས་མང་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །བཟུང་ནས་བཏང་བའི་ཉེས་པ་ནི། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ །མིག་ནི་ཆོས་ཏེ། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ལུང་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་རྗོད་བྱེད་ཡིན་ལ། རྟོགས་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། །བཟུང་ནས་མ་བཏང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། བྱང་ཆུབ་ཅེས་རྐང་པ་བཞིའོ། །བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་སྤང་བར་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་སོ། །རྐང་ཚུགས་རྟོན་པ་ནི་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །གོ་འཕང་ཆེན་པོ་ནི་མཐོ་རིས་སོ། །གོ་འཕོང་མཐོ་བ་ནི་ཐར་པའོ། །ས་གཉུག་མར་ལྟུང་བ་ནི་མི་ཁོམ་པར་སྐྱེ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་བའི་རྟེན་བྱེད་པའི་གཟིངས་སུ་གྱུར་པའོ། །ལག་ཏུ་འོང་བ་ནི་དེ་ཐོབ་པའོ། །སྤོང་བ་ནི་དེ་སྟོང་པའམ་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །སྦོང་མོད་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །གཡངས་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་སྟེ། བདེ་འགྲོ་ནས་ཐུར་དུ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འདི་འོག་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན། མནར་མེད་པའོ། །དེ་ཙམ་ཞེས་པ་པ་དང། ཡང་དཔག་ཚད་སྟོང་དུ་ལྟུང་བ་ཡིས། །ཡུན་རིངས
Chinese
重负不会令人沮丧。就像这样，还有：将众生重担顶在头上，高尚的心不宜缓慢行走。因为自身与他人的束缚被各种各样的东西紧紧束缚，所以应该以百倍的努力去做。就像这样说的。所有的人们都应该好好地为僧团服务。应该亲近的是天界和解脱。安住于此是作为获得它们的所依。那么，僧团难道不是其他有情众生的所依吗？仅仅说成是人的形象是怎么回事呢？因为是大多数的情况。像这样说了供养之后，不接受宣说诀窍的殊胜之法的过患是，哪些？这是一个偈颂。哪些不进入此教法的人的出生是从胎等处产生的。 衰老是年龄的变化。死亡是生命的变化。甘露是殊胜的法。听闻它却不能获得，思考它却不能实行，禅修它却不能掌握。或者说是依次对应于三种学。或者说是对应于三种乘。那么，这有什么过患呢？那些过患很多，这是两句。执持之后又放下的过患是，对于一切有情，这是一个偈颂。眼睛是法，因为能够见到道路和非道路。无垢的圣教是无垢的能诠，证悟是它的原因。三地是三界。执持之后不放下的利益是，菩提，这是四句。安立学处的基础是承诺修行和断除的人们。稳固立足的依靠是使承诺不退失。伟大的地位是天界。更高的地位是解脱。堕入本来的地方是不闲暇处出生。戒律是成为渡过有海的所依的船只。来到手中是获得它。舍弃是使它空虚或者退失。如果舍弃，会有什么过患呢？圣者的，这是两句。悬崖是去往恶趣，因为从善趣向下堕落。也如是说：此下二十千由旬处，是无间地狱。仅仅如此等等，还有堕落千逾缮那处，时间长久。
English
The burden does not cause discouragement. Like this, and also: Those who carry the heavy burden of sentient beings on their heads, it is not fitting for a noble mind to walk slowly. Because the bonds of oneself and others are tightly bound by various things, one should act with a hundredfold effort. It is said like this. All people should properly serve the Sangha. What should be closely practiced is heaven and liberation. Abiding in that is the basis for attaining them. Then, isn't the Sangha also the basis for other sentient beings? Why is it only spoken of as the form of humans? Because it is the majority of cases. Having spoken of offering in this way, the fault of not accepting the excellent Dharma that speaks of instructions is: which ones? This is one verse. Those who do not enter this teaching, whose births arise from the womb and so on. Aging is the change of age. Death is the change of life. Ambrosia is the excellent Dharma. Hearing it, one cannot attain it; contemplating it, one cannot practice it; meditating on it, one cannot grasp it. Or it corresponds to the three trainings in order. Or it corresponds to the three vehicles. Then, what fault is there in that? Those have many faults, these are two lines. The fault of holding and then releasing is, for all beings, this is one verse. The eye is the Dharma, because it enables one to see the path and the non-path. The immaculate Agama is the immaculate expression, and realization is its cause. The three realms are the three realms. The benefit of holding and not releasing is, enlightenment, these are four lines. Establishing the basis of training is those who have vowed to practice and abandon. Relying on a firm foundation is to prevent the vows from degenerating. The great status is heaven. The higher status is liberation. Falling to the original place is being born in an unfree place. Discipline is like a boat that serves as a basis for crossing the ocean of existence. Coming into hand is obtaining it. Abandoning is making it empty or degenerating. If one abandons, what fault will there be? Of the noble ones, these are two lines. The precipice is going to the lower realms, because it falls downwards from the happy realms. It is also said: Twenty thousand leagues below this, is Avici hell. Just so and so, and also falling over a thousand yojanas, for a long time.