Tibetan
སློབ་མ་ལ་སྤྲིངས་པའི་འགྲེལ་པ། ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བློ་གྲོས། སློབ་མ་ལ་སྤྲིངས་པའི་འགྲེལ་པ། ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བློ་གྲོས། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤི་ཥྱ་ལེ་ཁ་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། སློབ་མ་ལ་སྤྲིང་པའི་འགྲེལ་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུབ་དབང་སྲས་བཅས་བཞུགས་ཀུན་ལ། །རབ་ཏུ་གུས་པས་རྟག་བཏུད་ནས། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕན་དོན་དུ། །སློབ་མའི་སྤྲིང་ཡིག་རྣམ་པར་དབྱེ། །འདིར་འཕགས་པ་ཟླ་བདེ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤེས་པའི་མེ་ལོང་ལ་རབ་ཏུ་སྣང་བ། རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པར་དབང་འབྱོར་པ་མང་དུ་ཐོས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཉིད་ཁུས་བློ་གྲོས་ཀྱི་དབང་པོ་རྒྱས་པ། ས་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་བཞུགས་པས་བདུད་ཀྱི་འཚེ་བ་དང་བྲལ་བ། གཅིག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྷུར་ལེན་པས་ཐེག་པ་གཞན་ལ་འདོད་པ་མེད་པ། བདག་དང་གཞན་མཉམ་པར་སྒོམ་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་ཞུགས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མཐར་བྱུང་བ། བརྩོན་འགྲུས་ལྷོད་པ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གཞོལ་བ། བདག་ཉིད་འདོད་པའི་འདམ་ལས་བརྒལ་ནས་གཞན་ཡང་བསྒྲལ་བར་བཞེད་པ་སྟེ། རང་གི་སློབ་མ་དགེ་སློང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་དོར་ཏེ་རྒྱལ་བོའི་བུ་མོ་དང་འདོད་པ་བསྟེན་པ་ལས་སླར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གདམས་པ་སྤྲིང་བའི་ཐོག་མར་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པ་ནི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་གིས་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་བདུད་བཏུལ་ནས་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྤྱད་མཛད་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ལྷ་ཆེན་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་ལ། །ཆགས་པ་སྐྱེས་པས་གདོང་བཞི་བྱུང༌། །བདུད་ཀྱི་བུ་མོའི་སྒེག་པ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱི་བ་སྤུའི་རྩེ་མ་གཡོས། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་སྟོན་པའི་དཀའ་སྤྱད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ཁོ་ནས་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །གདམས་པའི་ཡུལ་སློབ་མ་དེ་བུད་མེད་ལ་ཆགས་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །བཀྲ་ཤིས་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཡང་ན་སྟོན་པའི་ཐུགས་དང༌། གསུང་དང༌། སྐུ་སྟེ
Chinese
致弟子的释论。 慧生智。 致弟子的释论。 慧生智。 印度语：希希亚雷卡布里提。 藏语：致弟子的释论。 向所有佛和菩萨顶礼。 永远恭敬顶礼一切能仁及其眷属。 为了利益弟子们，辨别弟子的书信。 在这里，圣者月护已到达自他宗义之海的彼岸，一切所知事物的影像都清晰地显现在智慧的明镜中，对于一切明处无有执着和障碍而自在，因多闻甘露的精华而使智慧增广，安住于大地之上而远离魔的侵害，一心专注于大乘而对其他乘没有希求，通过修习自他平等而进入利益和安乐一切众生之道，菩萨行已达究竟，精进不懈怠，彻底证悟一切法无自性的平等性，并且为了使三宝的种姓越来越兴盛而精进努力，已超越了自私自利的泥潭，并且想要救度其他众生。 自己的弟子放弃了比丘的戒律，贪恋国王的女儿，为了让他回心转意，所以在写给他的教诲的开头赞颂本师，即以何者圆满之因这一个偈颂。 佛陀世尊以何者降伏了魔，并且行持了极其难行的苦行，正如所说：大天至妙明点上，生起贪着而有四面。 魔女的娇媚，不能动摇你的毫毛。 就像这样说的。 那么本师的苦行不是不可估量的吗？ 仅仅以此就能知道本师是怎样的吗？ 因为教诲的对象是那个贪恋女色的弟子。 圆满的果实是：吉祥这两个字。 吉祥是化身。 悦意是报身。 奇妙是法身。 或者说，是本师的意、语、身。
English
Commentary on "Letter to a Disciple". Sherab Jungne Lodro. Commentary on "Letter to a Disciple". Sherab Jungne Lodro. In Sanskrit: Shishya Lekha Vritti. In Tibetan: Commentary on "Letter to a Disciple". Homage to all Buddhas and Bodhisattvas. Always respectfully prostrating to all the Sugatas and their retinues. In order to benefit the disciples, to distinguish the disciple's letter. Here, the noble Chandradeva has reached the other shore of the ocean of self and other tenets, the images of all knowable things are clearly reflected in the mirror of knowledge, he is free from attachment and obstruction to all fields of knowledge, his intelligence is expanded by the essence of the nectar of much learning, he abides firmly on the great earth and is free from the harm of demons, he wholeheartedly embraces the Great Vehicle and has no desire for other vehicles, through meditating on the equality of self and others, he has entered the path of benefiting and bringing happiness to all beings, the conduct of a Bodhisattva has reached its culmination, he is diligent and unremitting, he has thoroughly realized the equality of all phenomena as being without self, and he strives diligently to increase the lineage of the Three Jewels from higher to higher, he has crossed the swamp of selfishness and desires to liberate others as well. His own disciple abandoned the vows of a monk and indulged in desire with the daughter of a king, in order to turn him back, he praises the teacher at the beginning of the advice he sends to him, with the verse "By what complete cause". The Buddha, the Bhagavan, by what did he subdue the demons and perform extremely difficult austerities, as it is said: On the great and supreme bindu of the gods, attachment arose and four faces appeared. The coquetry of the demon's daughter did not move the tip of your hair. It is like that. Then isn't the teacher's austerity immeasurable? Is it only by this that we know what kind of teacher he is? Because the object of the teaching is that disciple who is attached to women. The complete fruit is: the two syllables called "Tashi" (auspicious). Tashi is the Nirmanakaya (emanation body). Delightful is the Sambhogakaya (enjoyment body). Wonderful is the Dharmakaya (truth body). Or, it is the teacher's mind, speech, and body.
Tibetan
་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཆེ་བ་ཉིད་དེ། རིམ་པ་དེ་ལ་སྒྲིབ་གཉིས་ནི་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་སྤངས་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །ཆེ་བ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །བསོད་ནམས་ཆུང་དུའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །མཐོང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡི་སྣོད་ཆག་ན། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ངན་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་སུ་ལ་སྣང་ཞེ་ན། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སྦྲུལ་པའི་སྐུ་ཁོ་ན་སྣང་ངོ༌། །མཚན་མ་མེད་པའི་སར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཁོ་ནའོ། །མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་སར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དེ་གཉིས་ཀ་སྣང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱིས་གཉིས་པོ་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྤྲུལ་ཡོད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ཡོད་ཅིག་ཤོས་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཅིག་ཤོས་ཡོད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཅིག་ཤོས་མེད། །དེ་ལ་མོས་པ་བརྟན་རྣམས་དང༌། །མཚན་མ་མེད་པའི་ས་རྣམས་དང༌། །མཚན་མ་བཅས་པ་གཞན་རྣམས་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་གོ་རིམས་བཞིན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱམས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་འདོད་པའི་རེ་བ་བསྒྲུབས་པ་ནི་དེ་དག་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ལ་བཀོད་པའོ། །ཡང་ན་ལོང་བ་དང་ཕྲད་པས་མིག་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རོ་གཅིག་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་རོ། །ཡང་ན་རང་དོན་དང་མ་འདྲེས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་ཞེས་ཚིགས་སི་བཅད་པ་གཅིག་གོ །དེ་ཉིད་རང་གི་བདེ་བ་བསྒྲུབས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པར་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་འདུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲིན་ ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གང་ཞིག་གཞན་གྱི་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ །སྟོན་པ་ནི་སྔོན་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་དུ་གྱུར་པ་གང་ཞིག་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིའུ་ལེའུ་དུ་ཙ་དབུ་སློང་བ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དབུ་ནགས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ལ་བཅིངས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་གཅོད་དུ་བཅུག་པ་ནི་ཤིང་དེའི་ལྷས་གེགས་བྱས་པའི་ཚེ་པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་ལྟ་
Chinese
依次是这样。或者说是断除、智慧和伟大本身。对于这个次第来说，两种障碍是不知晓。断除这些就是吉祥。不知晓是不悦意的，智慧是悦意的。伟大本身是在三界中成为主要的，是稀有的。福德浅薄的众生，是没有获得法之相续的等持的人们。见到是难以获得的，如所说： “如果水的容器破裂， 月亮的影像不会显现。 同样，对于恶劣的众生， 佛陀的形象也不会显现。” 就像这样说的一样。那么，对谁显现呢？对信解行的人们和圣者声闻们，仅仅显现化身。对于进入无相之地的菩萨们，仅仅是圆满报身。对于进入有相之地的菩萨们，这两种都显现。佛陀那里，仅仅是法身，没有另外两种。如是说： “化身有而圆满报身无， 圆满报身有而另一无， 圆满报身与另一有， 圆满报身与另一无， 对于彼等稳固的信解者， 以及无相之地等， 有相之地其他等， 以及佛陀本身次第四。” 就像这样。慈爱圆满是， “世界”是两句。 使世间的人们实现显现欲求的愿望，就是将他们安置于天界和解脱。或者说是与盲人相遇而获得眼睛等等。一味是不间断。或者说是与自利不混合。大悲圆满是“无论何时”这样分段的一句。这既是成办自己的安乐，也是消除痛苦，即安住于轮回之中，不超越寂灭。事业
English
They are in order. Or it is abandonment, wisdom, and greatness itself. For this order, the two obscurations are ignorance. Abandoning these is auspicious. Ignorance is unpleasant, and wisdom is pleasant. Greatness itself is the main one in the three realms, which is rare. Beings with little merit are those who have not attained the samadhi of the continuum of Dharma. Seeing is difficult to obtain, as it is said: "If a water container breaks, The reflection of the moon will not appear. Likewise, for evil sentient beings, The form of the Buddha will not appear." It is like this saying. Then, to whom does it appear? To those who practice with faith and to the noble Shravakas, only the Nirmanakaya appears. To the Bodhisattvas who have entered the ground of no characteristics, only the Sambhogakaya. To the Bodhisattvas who have entered the ground with characteristics, both of these appear. For the Buddhas, it is only the Dharmakaya, there are no other two. It is also said: "The Nirmanakaya is present, but the Sambhogakaya is not, The Sambhogakaya is present, but the other is not, The Sambhogakaya and the other are present, The Sambhogakaya and the other are not, For those with steadfast faith, And the grounds without characteristics, And others with characteristics, And the Buddhas themselves, in four orders." It is like this. Perfect love is, "The world" is two lines. Fulfilling the desires that worldly people manifestly desire is to place them in heaven and liberation. Or it is like meeting a blind person and gaining sight, and so on. One taste is uninterrupted. Or it is unmixed with self-interest. Perfect compassion is one verse divided as "whoever always." This is both accomplishing one's own happiness and eliminating suffering, that is, remaining in samsara without transcending nirvana. Activity