Tibetan
འདིར་ཡང་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྤངས་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་དང་ཚུལ་ཅན་དང༌། ལུས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མ་ཉམས་པ། སྐྱོན་མེད་པ། མ་འདྲེས་པ། མ་གོས་པ། རང་དབང་ཡོད་པ། མཁས་པས་བསྔགས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ནའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྟན་ཏེ། ཚིགས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་འོག་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལྷའི་ཡོན་ཏན་ནི་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པའི་ལྷ་དག་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བར་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དེ་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུད་དུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ལྷའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། དོན་དུ་ན་འདིར་རང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཁོ་ན་ལྷའི་ཡོན་ཏན་དག་དང་མཚུངས་པར་བྱས་ནས་དྲན་པ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གནས་དྲུག་ནི་སེམས་དང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། དེ་ལ་སེམས་མངོན་པར་དད་པས་དགེ་བ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་ ལས་ལམ་བཅུ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའོ། །བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱང་ཡིན་ལ། བདེ་འགྲོའི་ལམ་ཡང་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་དང༌། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་བ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་དང༌། ཕྲ་མ་སྤོང་བ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་མོ་སྤོང་བ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་སྤོང་བ་དང༌། བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་འདི་དག་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཡང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལུས་དང་ནི། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ལུས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི། ངག་གིས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །བརྣབ་སེམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་དང་བསགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྲོག་ཆགས་ཕ་རོལ་ཡང་ཡིན་སྲོག་ཆགས་ཡིན་པར་ཡང་འདུ་ཤེས། གསད་པའི་སེམས་ཀྱང་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར། བརྩལ་བ་ཡང་བྱས། དེས་ཀྱང་ཤ་ནི་སྲོག་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་གཞི་དང་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མ་བྱིན་པར་བླངས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡང་ཡིན། གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡང་འདུ་ཤེས། རྐུ་བའི་སེམས་ཀྱང་ཉེ་བར་གནས། གནས་ནས་ཀྱང་སྤགས་ན་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། །འདིར་སྡིག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རྫས་དེ་གང་གི་ཡིན་པ་དེའི་ཁྱད་པར་དང་སྦྱོར་བ་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བུད་མེད་གཞན་གྱིས་བསྲུངས་པའམ། ཆོས་ཀྱིས་བསྲུངས་པའམ། རང་གི་བུད་མེད་ལ་ཡང་དུས་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡན་ ལག་མ་ཡིན་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ན་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་སྡིག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་གཞི་དང་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སླུ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྟ་བ་ཡིད་ལ་བཞག་ནས། དོན་རྣམ་པར་གོ་བ་ལ་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བའམ། ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་དེ་ལྟ་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ངེས་པ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་སྡིག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བསླུ་བར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཕྲ་མ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགའ་བར་འདོད་པའམ་དབྱེ་བའི་བསམ་པས་འགའ་ཞིག་ལས་གཞན་ཞིག་ལ་མི་དགའ་བ་ཐོས་ནས་དེ་ལ་བསྙད་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ལས་ཐོས་ནས་འདི་ལ་བསྙད་པར་གྱུར་ན་ཡང་དག་པ་ཡང་རུང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཕྲ་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྨྲས་ན་ཡང་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་དབྱེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། བསླུ་བའི་བསམ་པ་ནི་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲས་ན་ཡང་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བསམ་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཐོས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས། ཕ་རོལ་པོ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱ་བར་འདོད་པས། དོན་མངོན་པར་གོ་བ་ལ་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་ན་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་མངོན་པར་མི་གོ་བ་ལ་ཚིག་འཁྱལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཚིག་འཁྱལ་པར་སྨྲས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་ཚིག་གཞན་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་བརྗོད་ན། དེ་ལྟར་ན་ཚིག་རྐྱལ་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་བཞིན་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱེད་ལ་སྡིག་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བརྣབ་སེམས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་བདོག་ པ་དག་ལ་འདོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་དེ་ལྟར་ན་བརྣབ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གནོད་སེམས་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཞེ་སྡང་ན་དེ་ལྟ་ན་གནོད་སེམས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལོག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་སེམས་ན་དེ་ལྟ་ན་ལོག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གི་སྡིག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་ལས་རིག་པར་བྱ་ལ་བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་སྡིག་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འདོད་དེ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་འདི་དག་སྤོང་བའི་དབང་གིས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཆང་རྣམས་ལས་ལྡོག་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆང་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། སྤྱད་པ་ཁོ་ནས་མི་དགེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་བཤད་དེ་དེ་ལྟ་བས་ན་ལོགས་ཤིག་ཏུ་དགག་པར་སྟོན་ཏོ། །མང་པོའི་ཚིག་ནི་ཆང་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅོས་པའི་ཆང་ནི་བུ་རམ་ཆང་དང༌། འབྲས་ཕྱེའི་ཆང་དང༌། སྦྲང་རྩིའི་ཆང་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སྦྱར་བའི་ཆང་ནི་མེ་ཏོག་ལས་མནན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་འཚོ་བ་ལ་ཡང་མངོན་པར་དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དགེ་བའི་འཚོ་བ་ནི་གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བའི་ལ
Chinese
此处亦显示了属于自身相续的布施功德，即舍弃悭吝的垢染，具有布施的意乐和行为，身体勤奋努力，完全施舍财物，以及对此感到欢喜。持戒的功德是：我的戒律没有毁坏，没有过失，没有混杂，没有沾染，具有自主性，被智者赞叹，能够成办禅定。此处亦显示了属于自身相续的持戒的功德，词句的意义将在下文阐述。天神的功德是：有四大天王众的天神，以及三十三天到他化自在天之间的天神。忆念这些天神以及自身的功德。对于生天的天神们，生天的因是戒律、禅定和智慧的功德，这些就是天神的功德。总之，此处将自身的功德与天神的功德等同起来忆念，称为随念。六随念的处所，因为是心和合的因，并且是巨大福德的因，所以首先显示，因此心中生起信心而行善，为了显示这一点，提到了十善业道等，因为果实是令人满意的，所以是善。因为是行为的自性，所以也是业，也是善趣的道路，所以是业道。那么这十善业道是什么呢？即是：断除杀生，断除不予取，断除邪淫，断除妄语，断除离间语，断除恶语，断除绮语，没有贪心，没有害心，具有正见，这十善业道应当修习。又当如何修习呢？提到了“以身语意恒常”等，其中断除杀生等三种，应当以身体恒常修习。妄语等
English
Here also are shown the merits of generosity belonging to one's own continuum, namely, abandoning the stain of miserliness, having the intention and manner of generosity, diligently exerting oneself with the body, completely giving away possessions, and rejoicing in that. The merits of ethics are: my ethics are not impaired, without fault, unmixed, unstained, having autonomy, praised by the wise, and able to accomplish samadhi. Here also are shown the merits of ethics alone belonging to one's own continuum, and the meaning of the phrases will be explained below. The merits of the gods are: there are gods of the four great kingly hosts, and from the Thirty-three up to the Paranirmita-vasavartin. One remembers these gods and one's own merits. For the gods who are born in the heavens, the cause of being born in the heavens is the merits of ethics, samadhi, and wisdom, and these are the merits of the gods. In short, here, remembering one's own merits as equal to the merits of the gods is called mindfulness. The six places of mindfulness, because they are the cause of the mind being in harmony, and because they are the cause of great merit, are shown first, and therefore one generates faith in the mind and does good, and to show this, the ten virtuous paths of action, etc., are mentioned, because the fruit is pleasing, therefore it is good. Because it is the nature of action, it is also karma, and it is also the path to happiness, so it is the path of karma. So what are these ten virtuous paths of action? They are: abandoning killing, abandoning taking what is not given, abandoning sexual misconduct, abandoning lying, abandoning divisive speech, abandoning harsh speech, abandoning idle chatter, not having greed, not having malice, and having right view, these ten virtuous paths of action should be cultivated. And how should they be cultivated? "Always with body, speech, and mind," etc., are mentioned, wherein abandoning killing, etc., the three should be constantly cultivated with the body. Lying, etc.
Chinese
舍弃妄语等四者，应以语恒常修习。无贪心等三者，应以意恒常修习。所谓“恒常”，此显示以业所作与积聚。其中，如何成为杀生？对于他者也是有情，也认知为是有情。杀害之心也近处存在，也已实行，由此也即是已断命。罪恶的差别，应从所依、意乐和加行之差别来了解。如何成为不予而取？为他人所执持也是，也认知为是他人所执持，偷盗之心也近处存在，从处所移开，即是不予而取。此处的罪恶差别，应从物品属于谁的差别，以及加行和意乐的差别来了解。如何以欲邪行？对于为其他女子所守护，或为法所守护，或者对于自己的女子，也是非时、非处、非境、非肢分，行淫事，即是以欲邪行。此处罪恶的差别，也应从所依、意乐和加行之差别来了解。其中，如何成为说妄语？心中怀着欺骗的意乐和见解，为了使意义颠倒，而以语言说出，或者以身体使之了知也可以，如此即是说了妄语。对于疑惑的事物，如肯定般地说出，也完全是说妄语。此处的罪恶差别，应从所欺骗之对象的差别和意乐的差别来了解。如何成为离间语？为了使人喜悦，或者以离间的意乐，听到某人不喜欢另一个人，就向那个人说，或者从那个人听到后向这个人说，无论是真实的还是不真实的，如此即是离间语。如果说了不真实的话，为何不会成为说妄语呢？有些人说，完全会成为说妄语。不应如此理解，为什么呢？因为这是具有离间的意乐，而不是欺骗的意乐。
English
The four, such as abandoning false speech, should be constantly practiced with speech. The three, such as being without greed, should be constantly practiced with mind. The word "constantly" indicates what is done and accumulated by karma. How does one commit killing? The other being is also a sentient being, and one also recognizes it as a sentient being. The intention to kill is also present, and the action is also carried out. By that, the flesh is killed. The difference in sin should be understood from the differences in the basis, intention, and action. How does one commit stealing? It is also held by others, and one also recognizes it as held by others. The intention to steal is also present. If one moves it from its place, it is stealing. Here, the difference in sin should be understood from the difference of who the object belongs to, as well as the difference in action and intention. How does one commit sexual misconduct? With regard to a woman protected by another, or protected by the Dharma, or even with one's own woman, if one engages in sexual activity at an inappropriate time, in an inappropriate place, in an inappropriate manner, or with an inappropriate body part, it is sexual misconduct. Here too, the difference in sin should be understood from the differences in the basis, intention, and action. How does one commit lying? Having kept the intention and view of deceiving in mind, speaking words to distort the meaning, or making it known through the body, is lying. Speaking about a doubtful thing as if it were certain is also completely lying. Here too, the difference in sin should be understood from the difference of the object to be deceived and the difference in intention. How does one commit divisive speech? In order to please someone, or with the intention of creating division, having heard that someone dislikes another person, one speaks to that person, or having heard from that person, one speaks to this person, whether it is true or untrue, that is divisive speech. If one speaks untruthfully, why would it not also be lying? Some say that it would completely be lying. That should not be understood in that way. Why? Because this has the intention of creating division, not the intention of deceiving.
Chinese
因为没有（不真实）的缘故。如果这样做，即使说了不真实的粗恶语，也不会变成说谎，因为不可能同时存在两种想法。如果说了粗恶语会怎么样呢？因为具有听闻的心，想要使他人痛苦，在意义明显的情况下说出话语，那就是说了粗恶语。在意义不明显的情况下，就会变成绮语。如果说了绮语会怎么样呢？除了说谎等三种之外，如果用烦恼的心说出其他任何话语，那么就是说了绮语。这三种业道也像说谎一样，身体也会做，罪过的差别也应该理解为与说谎相同。如果变成贪心会怎么样呢？如果对别人的财物产生欲望，那么就会变成贪心。如果是有害心会怎么样呢？如果对其他众生嗔恨，那么就会变成有害心。如果是邪见会怎么样呢？如果确信善业和不善业没有果报，那么就会变成邪见。这三种业道的罪过差别，应该从想法的差别来理解，而贪心则认为也因对境的缘故而有罪过的差别。因为舍弃这十种不善业道，所以应该修习十善业道。 “从酒中退转”的意思是，酒虽然是巨大过患的原因，但仅仅饮用本身并不是不善，因此没有在业道中宣说，因此单独显示禁止。大多数的说法是，酒虽然没有区别地会使人醉，但应该从原因的差别来理解。酿造的酒有蔗糖酒、米粉酒和蜂蜜酒三种。混合的酒应该理解为从花朵中压榨等。对于善的生计，也应该与“欢喜”结合，善的生计是指不损害他人的行为。像这样，善的