Tibetan
དྲན་པ་དང༌། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚུལ་ ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། རང་རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་དག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དག་ཡིན་པར་བཤད་དེ། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རང་རང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་ན་ལེགས་པར་འབྱོར་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། འདི་ལྟར་དེ་ནི་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་སྙན་པའི་རྣམ་པར་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་ཚིག་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན། འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་པ་ལ། བར་ཆད་བྱ་བར་བརྩོན་པའི་བདུད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འདི་ལ་སྐལ་བ་ཡོད་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བར་གནས་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་གྱིས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅོམ་པས་འདིའི་ཕྱིར་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་བས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་སྟེ། མཁྱེན་པ་དང་ཞབས་ལྟ་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པའི་གནས་སུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་དག་མཁྱེན་པས་ན་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡང་ས་དང་རི་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང་གནས་པ་དང་ཚད་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གདུལ་བར་རུང་བ་ནི་གདུལ་བའོ། །དེ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་ཡང་ཡིན་ལ། གདུལ་བ་ཡང་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་གདུལ་བའོ། །དེ་དག་གི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་སྟེ་དེ་དག་གདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདུལ་བ་ནི་འདིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་འདི་འདུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དམུ་རྒོད་ཀྱི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷ་དང་མི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་དག་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྣོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ནི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིག་གི་མཇུག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བློ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། པདྨ་རྒྱས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་མི་ཤེས་པའི་གཉིད་ལས་སད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྐྱེས་བུ་གཉིད་སད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པར་ནི་བསྟན་བཅོས་གཞན་དག་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་དང་ནད་མེད་པ་དུས་ཆད་པ་མེད་པ། འདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པ། ཉེ་བར་གཏོད་པ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ། བསྟན་པའི་ཆོས་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་བཤད་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཚིག་མངས་སུ་དོགས་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ། དྲང་པོར་ཞུགས་པ། རིགས་པར་ཞུགས་པ། མཐུན་པར་ཞུགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དང༌། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཡ་བརྒྱད་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་འདི་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། བསྐོར་བར་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཡོན་ཏན་ རྣམས་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞིས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་དོ། །ཀུན་དུ་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཆོད་པར་འོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཀྱི་མ་བདག་སྐྱེ་བུའི་ཡོན་ཏན་ནི་སེར་སྣའི་དྲི་མ་ཀུན་ནས་ལངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་ཤིང་མཆོད་སྦྱིན་ཁོར་མོར་བྱེད་པ་དང༌། ལག་པ་རྐྱོང་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཏོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་འགེད་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།
Chinese
忆念，以及布施随念，戒律随念，天神随念。其中，以佛为对象的忆念即是随念，同样适用于一切。又，这些随念应如何修习呢？提到“各自”等，即以佛等各自的功德来随念这些随念，并加以意念，这是总结性的说法。此处说佛等本身就是随念的对象，因为它们是随念的处所。因此，如果说以佛等各自的功德之集合来随念，那就非常恰当了。那么，佛等的功德有哪些呢？首先，佛的功德是：如是，彼薄伽梵，如来，应供，正等觉，明行足，善逝，世间解，调御丈夫，无上士，天人师，佛，薄伽梵，如是等等，是如来的功德。如是薄伽梵，是指世间所有美妙的名声，都应与所有词语相连，如是薄伽梵，如是如来，这也是总结性的说法。其中，因已摧伏贪欲等而为薄伽梵。安住于菩提树下时，因摧伏努力制造障碍的魔军，也为薄伽梵。另一方面，因具足福分而为薄伽梵，因具有自在等而为薄伽梵。如来，是指如实通达并领悟事物之如是状态，故为如来。又因如实宣说，不作他变，故为如来。应供，是指摧伏烦恼之敌。又因摧毁轮回之轮的轮辐，故为应供。值得利养和恭敬供养。
English
Recollection, as well as the recollection of generosity, the recollection of discipline, and the recollection of deities. Among them, the recollection focused on the Buddha is indeed the subsequent recollection, and it applies to everything in the same way. Furthermore, how should these recollections be cultivated? Mentioning "each" and so on, it means that these recollections should be recollected and contemplated with the respective qualities of the Buddhas and so on, which is a concluding statement. Here, it is said that the Buddhas and so on are themselves the objects of recollection, because they are the places of recollection. Therefore, it would be very appropriate to say that one should recollect them with the collection of their respective qualities. So, what are the qualities of the Buddhas and so on? First of all, the qualities of the Buddha are: Thus, that Bhagavan, Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, complete in knowledge and conduct, Sugata, knower of the world, tamer of beings, unsurpassed, teacher of gods and humans, Buddha, Bhagavan, and so on, are the qualities of the Tathagata. Thus, Bhagavan refers to all the beautiful fame in the world, which should be connected to all words, such as Thus Bhagavan, Thus Tathagata, which is also a concluding statement. Among them, Bhagavan is so because he has subdued desire and so on. Also, because he subdued the Mara who tried to create obstacles while dwelling under the Bodhi tree, he is also Bhagavan. On the other hand, he is Bhagavan because he possesses merit, and because he possesses sovereignty and so on. Tathagata means that he understands and comprehends the true nature of things as they are, therefore he is Tathagata. Also, because he speaks the truth as it is said, without changing it, he is also Tathagata. Arhat means that he has subdued the enemy of afflictions. Also, because he has destroyed the spokes of the wheel of samsara, he is also Arhat. Worthy of offerings with gains and respect.
Chinese
是阿罗汉。称为正等觉佛陀，是因为他如实、无颠倒地觉悟了一切法，所以是正等觉佛陀。称为明行足，是因为具有明行足，如智慧和足，因为具有戒律和禅定等，所以是明行足。称为善逝，是因为前往美妙之处，所以称为善逝。又因为一去不复返，所以也是善逝，就像彻底治愈瘟疫一样。称为知世间，是因为坏灭的缘故是世间。它有两种，有情世间和器世间。因为了知它们，所以是知世间，即为了完全了知有情世间的十二缘起支的安立，以及为了完全了知器世间的土地和山等生起、安住和量等，所以称为知世间。另一种说法是，为了完全了知世间的良好名言，所以称为知世间。 称为调御丈夫无上士，堪能调伏的是所调伏。他们既是士夫，也是所调伏，所以是调伏士夫。调御他们的是调御丈夫，即为了调伏他们。无上士是因为胜过声闻和独觉佛陀，此处调伏应理解为获得圣道。因此，他将被调伏，并且不会再变成野蛮的自性。 称为天人师，之所以提到天和人，是因为他们是殊胜的，或是圣道的法器。因为如实宣说，所以是导师，因为如是宣说如来功德，如其所思地宣说正法，所以是善加分别的开示。 称为佛薄伽梵，因为通达真如，所以称为佛陀，这是隐去了词尾。
English
Is an Arhat. The term "perfectly enlightened Buddha" means that he has perfectly and non-perversely awakened to all dharmas, therefore he is a perfectly enlightened Buddha. The term "endowed with knowledge and conduct" means that he is endowed with knowledge and conduct, such as wisdom and conduct, because he is endowed with discipline and samadhi, therefore he is endowed with knowledge and conduct. The term "Sugata" means that he goes to a beautiful place, therefore he is called Sugata. Also, because he goes and does not return, he is also Sugata, just like a completely cured plague. The term "knower of the world" means that because of destruction, it is the world. It is of two kinds, the sentient world and the container world. Because he knows them, he is the knower of the world, that is, in order to fully know the establishment of the twelve links of dependent origination of the sentient world, and in order to fully know the arising, abiding, and measure of the land and mountains, etc., of the container world, therefore he is called the knower of the world. Another explanation is that in order to fully know the good terms of the world, he is called the knower of the world. The term "unsurpassed tamer of beings" means that those who can be tamed are the tamed. They are both beings and the tamed, therefore they are the tamed beings. The one who tames them is the tamer of beings, that is, in order to tame them. The unsurpassed one is because he is superior to the Shravakas and Pratyekabuddhas, and here taming should be understood as attaining the noble path. Therefore, he will be tamed, and he will not become a wild nature again. The term "teacher of gods and humans" means that the reason why gods and humans are mentioned is because they are superior, or they are vessels of the noble path. Because he teaches without perversion, he is the teacher, because he teaches the qualities of the Tathagata in this way, and because he teaches the Dharma as he thinks, it is a well-differentiated teaching. The term "Buddha Bhagavan" means that because he has realized Suchness, he is called Buddha, this is hiding the end of the word.
Chinese
之故也。又一种情况是为了智慧增长，如莲花开放一般。或者为了从无知的睡眠中醒来，如人从睡眠中醒来一般。这是这些词语的简要含义，详细的则应从其他论典中理解。忆念佛陀已述完毕。法的功德是善说等，即如来之法是善说、现见、无病、无时、见此有义、引导、智者各自以智慧所知。如是宣说了教法和证法两种法。其中，简要的意义是，所谓“善说”是指以初、中、后皆善来宣说教法，其余的则是宣说证法。因恐过于繁琐，故未详述。僧伽的功德是善入等，即如来的声闻僧伽是善入、正直入、如理入、和合入，即四双八士。如来的声闻僧伽是应供养、极应供养、应顶礼、应合掌，是世间无上福田。此处，简要的意义是宣说了圣僧有学和无学的功德，以善入等四句词宣说了成就的功德。以应供养等则宣说了应受供养之功德。布施的功德是，奇哉！大丈夫的功德是，在所有悭吝的垢染中，以远离悭吝垢染之心而安住，行圆满的供施，伸出手，欢喜施舍，乐于布施，此乃我所获之善得。
English
Therefore. In one way, it is for the growth of wisdom, like the blooming of a lotus. Or, it is to awaken from the sleep of ignorance, like a person waking from sleep. This is the condensed meaning of these words, and the details should be understood from other treatises. The recollection of the Buddha has been explained. The qualities of the Dharma are well-spoken, etc., that is, the Dharma of the Bhagavan is well-spoken, directly visible, without disease, timeless, seeing this is meaningful, guiding, and the wise each know it with their own wisdom. Thus, the two kinds of Dharma, the Dharma of teaching and the Dharma of realization, are taught. Among them, the concise meaning is that "well-spoken" refers to the teaching of the Dharma with goodness in the beginning, middle, and end, and the rest refers to the teaching of the Dharma of realization. Because I was afraid of being too verbose, I did not elaborate. The qualities of the Sangha are well-entered, etc., that is, the Sangha of the Bhagavan's Shravakas is well-entered, uprightly entered, reasonably entered, harmoniously entered, that is, the four pairs and eight individuals. The Sangha of the Bhagavan's Shravakas is worthy of all offerings, worthy of supreme offerings, worthy of circumambulation, worthy of prostration, and is the unsurpassed field of merit in the world. Here, the concise meaning is that the qualities of the noble Sangha, both learners and non-learners, are taught, and the four phrases beginning with "well-entered" explain the qualities of accomplishment. The qualities of being worthy of offerings are taught by "worthy of all offerings," etc. The virtue of generosity is: How wonderful! The virtue of a great man is that among all the stains of stinginess, he dwells with a mind free from the stain of stinginess, performs complete offerings, extends his hand, rejoices in giving, and delights in giving alms, which is what I have obtained well.