Tibetan
སྲེགས་མེ་ལྕེའི་ཚོགས། །ཆར་རྒྱུན་དྲག་པོས་སྐད་ཅིག་ཞི་བྱེད་ལྟར། །བྱིས་པའི་ནགས་ཚལ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ཡི། །འདོད་ཆགས་མེ་ཆེན་མི་སྡུག་ཆར་གྱིས་འཇོམས། །འཇིག་རྟེན་གནོད་པའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །ཀུན་གྱི་ཕུལ་བྱུང་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ། །ས་བདག་འདི་མཁྱེན་འདོད་ལས་ཕྱིར་ལྟོས་དང༌། །རབ་ཏུ་དགྱེས་པ་བྱིས་པས་མ་མྱོང་བ། །བསམ་གཏན་བདེ་བས་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང༌། །ཁ་ན་མཐོ་མེད་པ་མྱོང་བའི་རིགས། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ལྷ་མིའི་བླ་མས་གང་དུ་འབད་པས་བཀག་གྱུར་པ། །དེ་ནི་འགྲོ་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་མི་དབང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུབ་ལ་གུས་པ་དང༌། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱང་དམ་པའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །གང་ལ་སྐྲ་རྩེས་གཟུང་བྱའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ལ་ཡང༌། །ཉིད་ཀྱི་སྲས་བཞིན་གཅེས་ཤིང་བྱམས་པས་བསྐྱང་བར་རིགས། །བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་ལུང་གིས་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། །སྲིན་པོ་ཤ་ཟ་སེང་གེ་སོགས་ཀྱང་འགྲོ་ལ་བྱམས། །དེ་ཕྱིར་མི་དབང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་ནི་འཇམ་པ་དང༌། །འགྲོ་བ་བསྐྱང་ལས་ནམ་ཡང་ཕྱིར་ལྡོག་མ་མཛད་ཅིག །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་ཇི་སྙེད་བསྟན་པ་དག་ལས་ཀྱང༌། །གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེར་དམ་པས་གསུངས། །འདི་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དང་པོར་རང་གི་མའམ་ ཕའམ་བུ་འམ་བུ་མོ་འམ། འབྲེལ་པ་གཉིས་སམ། གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་བདེ་བ་མ་ལུས་པ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། །བདག་གིས་དེ་དང་ཕྲད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང༌། ནུས་པ་ལྟ་ན་དངོས་སུ་དེ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཕྲད་པ་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པ་ཉི་མ་འགའ་ཞིག་གུས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ནི་དེ་བས་ཅུང་ཟད་མི་གཅུགས་པ་ལའོ། །རིམ་གྱིས་པར་མ་ལའོ། །དེ་ནས་དགྲ་བོ་དམན་པ་ལའོ། །དེ་ནས་དེའི་བར་མ་ལའོ། །དེ་ནས་དེ་དགྲ་བོ་རབ་ཏུ་མ་རུངས་པ་ལའོ། །དེ་ལ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་མཉམ་པ་ཐོབ་པ་ན་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་ཡུལ་དང་ལྗོངས་དང་གླིང་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ནས་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་དང༌། སྟོང་གཉིས་བར་མ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱ་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་སོགས་པར་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་གཞུང་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པས་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་རྣམས་བསྒོམ་མོ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱམས་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པར་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་ག་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་རིམ་པ་གཞན་ཡང་ངོ༌། །གནོད་པར་སེམས་པའི་ཡིད་ཙམ་བོར་བས་ཀྱང༌། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ཉིད་ཐོབ་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །བྱམས་སོགས་གོམས་ལས་འཆི་མེད་མ་བརྙེས་ཀྱང༌། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་མི་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་སྤྱོད་པ། །ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ཡིས་ནི་གནས་པར་རིགས། །ཁྱོད་ཀྱིས་འབྱོར་པ་དུག་ཅན་ཟས་བཞིན་དུ། །བོར་ནས་གཅིག་པུ་གཞན་དུ་གཤེགས་འཚལ་ན། །གྲོགས་བཟང་འདོད་མེད་དགེ་བ་དེ་བཀྲིའི་ཕྱིར། །ཐུགས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་ཅིས་མི་མཛད། །ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་སེམས་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་སྟེ། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་དང༌། །རྒྱུ་མེད་འབྱུང་ཞེས་སྨྲ་བ་གང་ལགས་པ། །འདི་དག་ལོག་པར་སྨྲ་བ་ཕུང་ཁྲོལ་བ། ། ལེགས་པར་སྤྱད་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འདོད་འབྱིན། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བ། །ལྟ་ངན་སེལ་འཇོམས་ཐུབ་པའི་མན་ངག་མཆོག །བདུད་རྩིའི་མཆོག་འདི་མྱུར་དུ་གསོལ་བ་ཡིས། །དཀར་ཕྱོགས་མ་ལུས་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པོར་མཛོད། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ལྟ་བར་བྱས་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསལ་ལོ། །དོན་འདི་ནི་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། གང་དུ་མ་རིག་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མིན། །དེ་ཡི་རྐྱེན་ནི་འདུ་བྱེད་དེ། །སྡུག་བསྔལ་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། གང་གིས་སེམས་ཅན་དག་འགྱུར་བ། །རྒྱུ་གཉིས་དང་ནི་རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། །གཞན་ལས་རྗེས་སུ་མཐུན་སྒྲ་དང༌། །ནང་དུ་ཚུལ་བཞིན་ལྟ་བའོ། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་ནི་ཞི་གནས་ཏེ། །ལྷག་མཐོང་ཡང་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པ་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ནས། ཡང་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྟག་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆད་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཕོ་བར་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། རྒྱུ་ཆུང་དུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་ཡང་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་དང་དེ་ལས་འདབ་མ་དང༌། །དེ་ལས་སྡོང་བུ་དང༌། དེ་ལས་མེ་ཏོག་དང༌། དེ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུ་དེ་དག་དང་རྐྱེན་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཁམས་བཞི་ དང་ནམ་མཁའ་དང་དུས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཙམ་མོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། འགག་པ་ལས་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་སྤངས་ཏེ་འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་རིག་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་ངོ་བོའམ་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤང་བའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྟ་ཞིག་ན་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། མིང་གི་དོན་དང༌། ལས་ཐ་དད་པ་དང༌། ཡན་ལག་ལྔས་ཡང་དག་བར་བསྡུས་པ་དང༌། ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་དང༌། གསུམ་ལས་གཉིས་འབྱུང་བ་དང༌། གཉིས་ལས་བདུན་འབྱུང་བ་དང༌། བདུན་ལས་གསུམ་འབྱུང་བ་དང༌། དུས་གསུམ་པའི་ངོ་བོར་གཞག་པ་དང༌། རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བ་དག་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ས་བདག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མཁྱེན་ན་སྣང་བས་མུན་པ་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གནས་པའི་གཏི་མུག་གོ་སྐབས་ག་ལ་མཆིས། །འདི་མཁྱེན་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གཉིས་དྲི་མེད་ལུང་གི་སྨན་བྱུགས་གཟིགས། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་འདི་རྒྱལ་བ་ཡི། །གསུང་གི་མཛོད་གྱི་གཅེས་པ་ཟབ་མོ་སྟེ། །གང་གིས་འདི་ནི་ཡང་དག་མཐོང་བ་དེས། །སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་རིག་པ་རྣམ་མཆོག་མཐོང༌། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་སེམས་སྦྱར་བའི་རིམ་པ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་ཡི་བདག་པོ་གལ་ཏེ་ཕྲ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་སུ། །ཐོག་མའི་རྩོམ་མེད་དུས་ཅན་སྡིག་པའི་རྩ
Chinese
焚烧火焰之群，如暴雨骤然止息一般，将孩童的森林化为灰烬的，贪欲大火被不净之雨摧毁。世间损害的根源有多少，一切之中最突出的是性爱之贪欲。地主您应知晓，从欲望中回头看哪，极度喜悦孩童未曾体验，禅定之乐有益于身，体验无与伦比之境。与贪欲相伴之心，修习次第是，贪欲之对治已述说完毕。诸天与人类之导师，于何处努力而禁绝，彼即是对众生无有慈悲，是故人王您应敬重能仁，您之心亦将成为圣者之列。对于毛发尖端可触及之众生，亦应如您之子般珍爱，以慈悲养育。从良师之教言中习惯，罗刹食肉狮子等亦对众生慈爱。是故人王您之心应柔和，于养育众生之事，切莫退转。于所宣说之众多善道中，最主要者，圣者说是慈悲。此应如何修习？首先，愿自己的母亲或父亲或儿子或女儿，或关系亲密的二者，无论何者，皆与一切安乐相遇，我当令彼等相遇，若有能力，则实际成办，相遇无嫉妒，恭敬修习数日。之后，对稍逊于彼者。次第对姐妹。之后对下等仇敌。之后对其间者。之后对极凶恶之仇敌。于彼获得与母亲等同之平等时，则对城镇之人。之后对乡村、地域、洲，一二等，乃至千俱胝，十万俱胝，三千大千世界，十方世界，如恒河沙数等，以慈悲遍布。之后如前文一般，愿其等脱离痛苦，于脱离痛苦而欢喜，彼等应安立于超世间道之
English
A host of burning flames, like a torrential rain that instantly subsides, the great fire of desire that reduces the forest of children to ashes is extinguished by the rain of impurity. As many roots of harm there are in the world, the most outstanding of all is the desire for sexual intercourse. O lord of the earth, know this, and look away from desire. The supreme delight that children have not experienced, the bliss of meditation benefits the body, and the kind that experiences incomparable heights. The stages of training the mind accompanied by desire are: the antidote to desire has been explained. The teacher of gods and humans, where he strives to restrain, that is without love and compassion for beings. Therefore, O king, you should respect the capable one, and your mind will also become one of the holy ones. Even to those beings who can be grasped by the tip of a hair, you should cherish them like your own son and nurture them with love. From the teachings of a holy friend, even ogres, flesh-eaters, lions, and so on, are accustomed to loving beings. Therefore, O king, your mind should be gentle, and you should never turn away from the work of nurturing beings. Among all the paths of virtue that have been taught, the most important is said by the holy ones to be love and compassion. How should this be cultivated? First, may my own mother, father, son, or daughter, or two close relatives, whichever it may be, meet with all happiness, and I shall cause them to meet with it. If I have the ability, I shall actually accomplish it, and without jealousy of their meeting, I shall respectfully cultivate it for a few days. Then, to one who is slightly inferior to that. Gradually, to a sister. Then, to an inferior enemy. Then, to one in between. Then, to an extremely wicked enemy. When equality with mother and so on is attained, then to the people of the town and city. Then, to one or two countries, regions, and continents, and so on, from one thousand million, one hundred thousand million, the great three-thousandfold world, the ten directions of the world, as many as the sands of the Ganges River, and so on, pervading them with love. Then, in the same way as before, may they be free from suffering, and rejoicing in their freedom from suffering, they should be placed on the path that transcends the world.
Chinese
因此，应当修习慈悲、喜悦和舍。如果一开始没有在心中忆念痛苦且可爱的具有特征的慈爱，又怎么会生起脱离痛苦的悲心呢？其他次第也是如此。 仅仅舍弃有害的想法，世尊也曾说过，就能获得转轮王的果位。即使没有通过串习慈爱等获得不死之果，也能获得梵天世界的广大安乐。 因此，君王您所行持的一切，都应该安住在梵天的四种住处中。既然您要像抛弃毒食一样抛弃财富，独自前往他方，为了弘扬无贪的善友之德，为何不彻底清净您的心呢？ 这是清净嗔恨之心的次第，嗔恨的对治已经讲完了。 那些说从自、他、二者产生，以及无因而生的人，这些邪说者，即使行为端正，也不会产生所期望的果实。 因此，您应该以能摧毁邪见的缘起，这甘露之精华，迅速服用，使一切白法增长稳固。 什么是缘起呢？即是说，以无明为缘而有行，以行为缘而有识，以识为缘而有名色，以名色为缘而有六处，以六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有爱，以爱为缘而有取，以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死，以及忧愁、悲叹、苦恼、不悦、扰乱等产生。如此一来，这个巨大的痛苦之蕴就会产生。应当以智慧之眼观察，从而遣除无因等观点。 此义出自圣者菩萨藏经，经中说：“何处无明生起，烦恼之因非如理，彼之缘为行，痛苦不断生。”以及“何者令众生变化，二因与
English
Therefore, one should meditate on loving-kindness, joy, and equanimity. If one does not first cultivate loving-kindness, which is characterized by being both painful and pleasing, how can compassion, which is free from suffering, arise? The other stages are also similar. Even by merely abandoning the thought of harming others, the Buddha has said that one can attain the state of a universal monarch. Even if one does not attain the deathless state through familiarizing oneself with loving-kindness and the like, one can still obtain the vast bliss of the Brahma realm. Therefore, whatever you, the king, engage in, you should abide in the four abodes of Brahma. Since you intend to abandon wealth like poisonous food and go alone to another place, why not thoroughly purify your mind in order to extol the virtues of a virtuous friend who is free from greed? This is the order of purifying the mind with hatred. The antidote to hatred has already been explained. Those who say that things arise from themselves, from others, or from both, and those who say that things arise without a cause, these who speak falsely and are ruined, even if they act well, will not produce the desired result. Therefore, you should quickly take this supreme nectar, the essence of dependent origination that can destroy wrong views, and make all white qualities grow and become stable. What is dependent origination? It is like this: conditioned by ignorance, there is action; conditioned by action, there is consciousness; conditioned by consciousness, there are name and form; conditioned by name and form, there are the six sense bases; conditioned by that, there is contact; conditioned by that, there is feeling; conditioned by that, there is craving; conditioned by that, there is grasping; conditioned by that, there is becoming; conditioned by that, there is birth; conditioned by that, there are old age and death, as well as sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and disturbance. In this way, this great mass of suffering will arise. One should look with the eye of wisdom and thereby eliminate the view of causelessness and so on. This meaning is from the Sutra of the Noble Bodhisattva Pitaka, which says: "Wherever ignorance arises, the cause of affliction is not proper. Its condition is action, and suffering is constantly born." And, "Whatever causes beings to change, two causes and
Chinese
有二缘，即从他顺声，内中如理作意。如是因是止，胜观亦是缘。如是说。如是信有生次第已，又从无明灭故行灭，乃至唯此大苦蕴灭也，应作意。从此不常、不断、不转、与彼相似相续转、小因生大果，应决定执持。外亦从种子生芽，从彼生叶，从彼生茎，从彼生华，从彼生果，彼诸因及缘和合而生，谓四界与虚空及时界，唯此十二相而已。生及灭无因，舍不顺因，此中略说作意缘起，生智慧及舍无明体性或从彼生之邪见也。若欲广作意者，应作意各自之体相、名义、业差别、五支正摄、三支正摄、从三生二、从二生七、从七生三、安立三时体性及与缘相连属。地主若知缘起，如光明除黑暗。汝心所住之愚痴，岂有机会耶？知此为见细且深之有轮故，以智慧智眼，涂无垢圣教之药。如圣龙树菩萨云：此是缘起是胜者，语藏珍宝深奥处，谁能真实见此者，彼即能见最胜佛。如是说。和合愚痴心之次第，作意缘起说竟。人主若于微细心之机会中，最初无作时有罪之根。