Tibetan
་བས་འཇིགས་པ་ཉིད། །ངོ་ཚ་མེད་དང་ཁྲེལ་མེད་པ། །རང་དང་གཞན་ལ་མི་འཛེམ་པའོ། །ཁེངས་པ་འདུད་པར་མི་བྱེད་པ། །ཉེས་རྩོམ་ཁྲོས་པས་བསླད་པའོ། །རྒྱགས་པ་དྲེགས་པ་བག་མེད་པ། །དགེ་བ་རྣམས་ལ་མི་སྦྱོར་བའོ། །ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་བདུན་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད། །དེ་ལ་མངོན་པར་རློམ་བྱེད་པ། །དམན་པ་དམན་ཞིང་མཉམ་དང་མཉམ། །མཉམ་པས་ལྷག་པ་མཉམ་སྙམ་པ། །བདག་ཉིད་ང་རྒྱལ་ཞེས་པའོ། །ཆོས་གང་བདག་ཉིད་ཁྱད་འཕགས་དང༌། །མཉམ་པར་རློམ་པ་གང་ཡིན་དེ། །ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཁྱད་འཕགས་པས། །ཁྱད་པར་འཕགས་པར་རློམ་པ་གང༌། །ཤིན་ཏུ་མཐོ་བས་མཐོ་སྙམ་པ། །ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ཏེ། །འབྲས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕོལ་མིག་དག །བྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཐུ་བ་ཡིན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ། །ལྔ་པོ་སྟོང་པ་དེ་དག་ལ། །རྨོངས་པས་ང་ སྙམ་འཛིན་པ་གང༌། །དེ་ནི་ངའོ་སྙམ་པར་བཤད། །འབྲས་མ་ཐོབ་པར་ཐོབ་སྙམ་པ། །གང་ཡིན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ། །སྡིག་ལས་བྱེད་ལ་བསྟོད་པ་ནི། །མཁས་པས་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་རྟོགས། །བདག་དགོས་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས། །བདག་ཉིད་སྨོད་པ་གང་ཡིན་དེས། །དམན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་དག་མདོར་བདུན་བཤད་པའོ། །ཚུལ་འཆོས་རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར། །དབང་པོ་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཁ་གསག་རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར། །ཚིག་འཇམ་སྔར་ནི་སྨྲ་བའོ། །གཞོགས་སློང་དེ་ནི་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་རྫས་ལ་བསྔགས་བྱེད་པའོ། །ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་རྙེད་པའི་ཕྱིར། །མངོན་སུམ་གཞན་ལ་སྨོད་བྱེད་པ། །རྙེད་པས་རྙེད་པ་རྣམ་འདོད་པ། །སྔར་ཐོབ་པ་ལ་བསྔགས་བྱེད་པའོ། །སྐྱོན་ཟློས་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ནི་གང་ཟློས་པའོ། །སྦུངས་མེད་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར། །ནད་ལས་གྱུར་པའི་སློང་བའམ། །བདག་གི་ཡོ་བྱད་ངན་པ་ལ། །ཆགས་ངན་ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་ཡིན། །ཐ་དད་འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་གང༌། །ཆགས་སྡང་མུན་གྱིས་བསྒྲིབས་པའོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་གང་ཡིན་དེ། །སེམས་ལ་ལྟ་བ་མེད་པར་བཤད། །མཐུན་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ནི། །ལེ་ལོས་བཀུར་སྟི་ཉམས་པ་གང། །བླ་མར་བཅོས་ལྡན་ཚུལ་མིན་ཏེ། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ཡིན་པར་འདོད། །ཞེན་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང༌། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡོངས་ཞེན་འདོད་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེ་རབ་ཡིན། །ཆགས་པ་རང་གི་རྫས་ལ་ནི། །ཆགས་པས་འདོད་ཆགས་ལྡན་པའི་ཡིད། །གཞན་གྱི་རྫས་ལ་ཞེན་པ་ནི། །མི་རིགས་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤང་བྱ་བུད་མེད་ཆགས་སྟོན་པ། །ཆགས་པ་མ་ཡིན་འདོད་ཆགས་སོ། །སྡིག་འདོད་ཡོན་ཏན་མེད་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པར་ཚུལ་འཆོས་པའོ། །འདོད་ཆེན་ཤིན་ཏུ་བརྐམ་པ་སྟེ། །ཆོག་ཤེས་དཔལ་ལས་འདའ་བའོ། །ཐོབ་འདོད་བདག་ཉིད་ཅི་ནས་ཀྱང༌། །ཡོན་ཏན་ཡང་དག་ལྡན་ཤེས་འདོད། །མི་བཟོད་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་དག་ཀྱང་མི་བཟོད་པའོ། །ཚུལ་མེད་སློབ་དཔོན་བླ་མ་ཡི། །བྱ་བ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པའོ། །བཀའ་ བློ་བདེ་བ་མ་ཡིན་གང༌། །ཆོས་མཐུན་ཚིག་སྨྲས་མ་གུས་པའོ། །ཉེ་དུ་དང་འབྲེལ་རྣམ་རྟོག་ནི། །ཉེ་དུ་ལ་བྱམས་ཆགས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཡུལ་སྲེད་དེ་དོན་དུ། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་མི་འཆི་རྟོགས་པ་གང༌། །འཆི་བའི་འཇིགས་པས་མི་དོགས་པའོ། །རྗེས་རྣམ་རིག་དང་ལྡན་རྟོག་ནི། །བདག་ཉིད་ཅི་ནས་གཞན་དག་གི །ཡོན་ཏན་བདོག་པའི་རྣམ་པ་ཡིས། །བླ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར་སྙམ་པའོ། །གཞན་རྗེས་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་གང་ཡིན་གཞན་དག་ལ། །ཆགས་དང་གནོད་སེམས་རེག་པ་ཡིས། །ཕན་དང་མི་ཕན་རྣམས་སེམས་པའོ། །མི་དགའ་བརྟན་པ་མེད་པ་ཡི། །ཕྲག་དོག་རྙོགས་པའི་ཡིད་ཡིན་ནོ། །སྙམ་པ་བརྩོན་པ་མེད་པའི་ལུས། །སྒྱིད་ལུག་དོན་ནི་ཉེས་པ་ཡིན། །འགྱུར་བ་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་ནི། །ལུས་དང་ཁ་དོག་འགྱུར་བའོ། །ཟས་མི་འདོད་པ་བཟའ་དྲགས་པས། །ལུས་མི་བདེ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་དམའ་བ་ཉིད། །སེམས་ཞུམ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན། །འདོད་འདུན་ཡོན་ཏན་ལྔ་དག་པ། །འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད། །གནོད་སེམས་དག་དང་གྲོགས་དང་དགྲའི། །ཕྱོགས་ལ་དུས་གསུམ་དོན་མིན་པ། །གནོད་བྱས་གནོད་པ་གནོད་དོགས་ཕྱོགས། །དོགས་པའི་གཞན་ལ་གནོད་པའི་སེམས། །རྒྱུ་དགུ་ལས་ནི་བྱུང་བ་ཡིན། །ལུས་སེམས་ལྕི་ཕྱིར་ལས་བྲལ་བ། །གང་ཡིན་པ་ནི་རྨི་བའོ། །གཉིད་ནི་གཉིད་ཉིད་རྒོད་པ་ནི། །ལུས་སེམས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའོ། །འགྱོད་པ་ངན་པར་བྱས་ལ་འགྱོད། །ཕྱིས་གདུང་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །བདེན་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྩོགས་ལ། །བློ་རྣམ་གཉིས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤང༌། །སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་ལྷག་པར་སྤང༌། །ཉེས་པ་དེ་རྣམས་དང་བྲལ་བ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་བདེ་བླག་བསྟེན། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཡོན་ཏན་མདོར་བསྟན་བྱ་བ་ནི། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་སོགས། །སྦྱིན་པ་རང་ནོར་ཡོངས་གཏོང་བ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཞན་ཕན་བྱ་བའོ། །བཟོད་པ་ཁྲོ་བ་སྤངས་བ་ སྟེ། །བརྩོན་
Chinese
因畏惧而生恐怖。 无惭且无愧， 于自他无顾忌。 傲慢者不屈服， 作恶被愤怒所染污。 骄横傲慢且放逸， 不用于诸善事。 我慢有七种， 即是详细分别解说。 其中，显现骄慢者， 劣者视作劣，与等者等同。 与等者等同于胜者， 此即所谓之我慢。 何法自身超胜， 以及与等者等同者， 胜过我慢之超胜者， 胜过殊胜者之骄慢。 以极高视作高， 此乃我慢中之我慢， 如果实之上生出盲眼。 如是乃为最甚者。 名为近取者， 于彼五蕴空性中， 愚昧执持我 之想者，即说为我想。 未得果位而想已得， 此乃显现之我慢， 赞叹造罪业者， 智者了知为邪慢。 自认毫无用处， 凡是自贬损者， 即名为下劣我慢， 彼等总而言之说为七种。 为求利养与恭敬， 而行调伏诸根者， 为求利养与恭敬， 先说柔和语者。 为求获得， 而赞叹他人之物者。 以所得衡量，为求利养， 于人前诽谤他人者。 以利养希求利养者， 赞叹先前所得者。 过失重述，他人之错谬， 彼与彼凡是重述者。 无有积蓄，未曾个别观察， 因病所致之乞讨， 或于自身之劣质用具， 生起贪恋懒惰之心。 异体想，凡是想， 为贪嗔痴暗所蔽者。 凡是不作意者， 即说为心中无有观照。 对于应和谐之事， 因懒惰而轻慢恭敬者。 视上师为伪善之辈， 认为乃是恶劣之人。 由执着而生之微小随烦恼， 乃由贪欲之贪着所生。 由遍执着由贪欲所生之， 随烦恼乃为极大者。 贪着于自己之物， 以贪着之心怀有贪欲之意。 于他人之物生起执着， 名为非理作意之贪着。 应断除者，于妇女贪着
English
Fear itself arises from dread. Having no shame and no embarrassment, Having no regard for oneself or others. Arrogant ones do not submit, Committing misdeeds tainted by anger. Conceited, haughty, and unrestrained, Not applying oneself to virtuous deeds. There are seven types of pride, Which are explained in detail. Among them, one who manifests pride, Considers the inferior as inferior, and equals as equal. Considering oneself equal to superiors, This is called self-pride. Whatever dharma is superior in itself, And whatever considers itself equal, The pride of superiority surpasses, The pride of surpassing the distinguished. Considering oneself high because of extreme height, This is pride beyond pride, Like a blind eye appearing on top of a fruit. Thus, it is the most extreme. That which is called 'taking near', In those five empty aggregates, Whatever ignorant clinging to 'I' Is said to be 'I' thinking. Thinking one has attained what has not been attained, This is manifest pride, Praising those who commit sinful deeds, The wise recognize as perverse pride. Saying that oneself is useless, Whatever self-deprecation there is, Is called inferior pride, These, in short, are said to be seven. For the sake of gain and respect, One practices restraining the senses, For the sake of gain and respect, One speaks gentle words first. For the sake of obtaining, Praising the possessions of others. Measuring by what is obtained, for the sake of gain, Openly slandering others. Desiring gain through gain, Praising what was previously obtained. Repeating faults, the mistakes of others, Whatever repeats that and that. Without accumulation, without individual examination, Begging caused by illness, Or towards one's own inferior belongings, Arising attachment, laziness. Different perception, whatever perception, Obscured by the darkness of attachment, hatred, and ignorance. Whatever is not attending in mind, Is said to be without contemplation in the mind. Towards things that should be harmonious, Whatever negligence and disrespect due to laziness. Viewing the lama as a hypocrite, Thinking they are evil people. Small afflictions arising from attachment, Arise from the desire of craving. The great affliction of completely clinging, Arises from desire. Attachment to one's own possessions, With a mind of attachment filled with desire. Attachment arising towards the possessions of others, Is called irrational attachment. What should be abandoned, attachment to women
Chinese
愚痴。 贪欲不是执着。 罪恶的欲望，明明没有功德，却伪装成具有功德的样子。 贪婪是非常渴望，超过了知足的财富。 想要获得的心态，无论如何都想知道自己具有真实的功德。 不忍耐是对于损害和痛苦都无法忍受。 不合规矩的堪布、上师的行为不恭敬。 不令人心悦诚服的，对于符合佛法的言语不恭敬。 与亲友相关的分别念，是对亲友的贪爱。 同样，对于地方的贪恋，实际上就是称赞那个地方的功德。 同样，认为自己不会死亡，就是不怀疑死亡的恐惧。 随后的分别念与智慧相连，就是自己无论如何，以他人具有功德的方式，认为自己会成为上师。 跟随他人，与贪欲相连的分别念，就是对于他人，以贪欲和害心接触，思考利益和无益。 不喜悦，没有稳固的，嫉妒是烦恼的心。 懒惰是没有精进的身体，懒惰的意义就是过失。 变化是受到烦恼的影响，身体和颜色发生变化。 不想要食物，是因为吃得太多，说是身体不舒适。 心是非常低劣的，显示这就是沮丧。 欲望是五种功德清净，追求欲望的意义。 害心以及朋友和敌人的方面，对于三时没有意义。 加害、损害、怀疑加害的方面，对于怀疑的他人产生害心，是从九种原因产生的。 身体和心沉重，因此远离工作，这就是睡眠。 睡眠就是睡眠本身，昏沉是身体和心没有完全平静。 后悔是对做过的坏事感到后悔，后来是从痛苦中产生的。 对于真谛和三宝等，心中有两种想法，这就是怀疑。 这些菩萨都要舍弃，持戒精进的人更要舍弃。 远离这些过失，轻易地依止各种功德。 因此，菩萨的功德简要地说是：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、慈悲等。 布施是完全施舍自己的财物，持戒是做利益他人的事情。 忍辱是舍弃愤怒，精
English
Ignorance. Greed is not attachment. Sinful desire, clearly without merit, yet pretending to have merit. Greed is extremely craving, exceeding the wealth of contentment. The desire to obtain, wanting to know that one possesses true merit in any way. Impatience is being unable to endure harm and suffering. Disrespectful of the actions of unqualified Khenpos and Lamas. Not pleasing to the heart, disrespectful of words that accord with the Dharma. Discernment related to relatives is attachment to relatives. Similarly, attachment to a place is actually praising the merits of that place. Similarly, thinking that one will not die is not suspecting the fear of death. Subsequent discernment connected with wisdom is thinking that one will become a Lama in any way, through the manner of others possessing merit. Following others, discernment connected with desire is thinking about benefit and harm to others by contacting them with desire and harmful intent. Unhappy, without stability, jealousy is a troubled mind. Laziness is a body without diligence, the meaning of laziness is fault. Change is being influenced by afflictions, the body and color change. Not wanting food is because of eating too much, it is said to be physical discomfort. The mind is very inferior, it is shown to be depression. Desire is the purification of five qualities, pursuing the meaning of desire. Harmful intent and the aspects of friends and enemies are meaningless for the three times. Harming, damaging, suspecting the aspect of harming, generating harmful intent towards the suspected others arises from nine causes. The body and mind are heavy, therefore being separated from work is sleep. Sleep is sleep itself, drowsiness is the body and mind not being completely calm. Regret is regretting bad deeds done, later arising from suffering. Towards truth and the Three Jewels, etc., having two thoughts in the mind is doubt. These Bodhisattvas must abandon, those who uphold vows and are diligent must abandon even more. Separated from these faults, easily rely on various qualities. Therefore, the qualities of a Bodhisattva are briefly: generosity, ethics, patience, diligence, meditation, wisdom, compassion, etc. Generosity is completely giving away one's own wealth, ethics is doing things that benefit others. Patience is abandoning anger, dili-