Tibetan
།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་གཙུག་ཏོར་ཅན། །གྲོང་ཁྱེར་ལས་ནི་བསོད་སྙོམས་ཐོབ། །ཕ་རོལ་ངོགས་འགྲམ་སྐད་ཅིག་བཞུགས། །ས་ཡི་བདག་པོ་ཚངས་མ་སུ་བྷཱ་ནུ་ས་རཻསྟ་སྨིནྶྠི་ཀ་བྷཽ་ཏི་ཀ་པཱ་ཤྱ། །ཤློ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་སྐད་དོད་སྡེབ་སྦྱོར་རྐང་བཀྲ་ཡོད་པ་འདི་ཟ་ཧོར་བནྡེས་ཁ་བསྐང་བ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ཞུ། གོ་ར་བི་རཽ་དྲི་ཎཏ་པྱཻཿསྲེ་ད་ཨ་བྷཱུ་ཏ་ས་ཧི་ཏྱ། །ཚཱ་ཏྲི་ཎ་དྷཱ་ར་དྲྀཀྟཾ་ཏེ་ན་ཚ་ཡཱི་ཡ་ཀྲྀ་སཱི་ཏ། །ཏ་སྱཱནྟི་ཀེ་བྲཧྨ་ཙརྻེ་ས་མཱ་དཱ་ཡ་ས་ཤ་ས་པས་བྱིན། །ལམ་དེ་ནས་ནི་འགྲོ་བ་ཡི། །རྗེས་འབྲང་འོད་བཟང་ཞེས་པ་ཡིས། །དེ་ནི་བཞུགས་པ་མཐོང་བར་གྱུར། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དྲག་པོ་ཡི། །གདུང་བས་རྡུལ་དང་བཅས་གྱུར་པ། །དེ་མཐོང་ནས་ནི་དེ་ལ་དེས། །གདུགས་དག་བཟུང་ནས་གྲིབ་བསིལ་བྱས། །དེ་ཡི་དྲུང་དུ་ཚངས་སྤྱོད་ལ། །དེ་ཡིས་བསྟན་པ་བཟུང་ན་མ། །བ་བྷཱུ་བ་ཙིཏྟ་བཻ་མ་ལྱཱཏྐུ་ཤ་ལ་པྲ་དྷཱ་ན་བཱན། །ཏ་ཏཿཔྲ་ཏྱེ་ཀ་སཾ་བུདྡྷ་སྟ་མུ་བཱ་ཙ་པྲ་སནྣ་དྷཱིཿ། །བྷ་བི་ཥྱ་ཏཿཤཱཀྱ་མུ་ནེ་རནྟི་ཀེ་བོ་དྷི་མཱཔྶྱ་སི། །ཨི་ཏྱུཀྟསྟེ་ནི་ཡ་ཏཾ་ཀཱ་ལེ་ན་ཏྱཀྟ་པི་གྲ་ཧཿ། །སོ་བྷ་བཚུ་མ་ཏིརྣཱ་མ་དེ་ནས་ནི། །སེམས་ནི་དྲི་མ་མེད་ཉིད་ལས། །དགེ་བ་མཆོག་ལྡན་ཐོབ་པར་གྱུར། །དེ་ནས་རབ་དང་བློ་ལྡན་པ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་ལ་གསུངས། །འབྱུང་འགྱུར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡི། །དྲུང་དུ་ཁྱོད་ནི་བྱང་ཆུབ་འགྱུར། །དེ་ཡིས་ངེས་པར་དེ་གསུངས་ཏེ། །དུས་ཀྱིས་ལུས་ནི་བཏང་བྱས་ནས། །བློ་བཟང་ཞེས་པ་ལྷ་ཡི་བུར། །མཐོ་ བ་པུ་ཏྲཀྩི་རནྡི་བི། །ས་ཨེ་ཥ་པུ་ཎྱོ་བཱ་ན་ཡཿཡ་ཤོ་དཿ་ཤྲེ་ཡ་སཱ་ནི་དྷིཿ། །སུ་ཧྲྀ་དཱ་མ་པི་སཾ་པྲཱཔྟཿཀཱིརྟྱཱ་ཀུ་ཤ་ལ་སེ་ཏུ་ཏཱཾ། །ཀྲྀ་ཀཱིརྣཱ་མ་ཀྵི་ཏིཔ་ཏིཿཀ་སྱ་པྱ་སྱཱ་ཀ་ཏོཏྤུ་རཱ། །ཤཱསྟུཿཤ་རཱི་ར་ནིཏྤཱ་ཎེ་རཏྣ་སྟཱུ་པ་མུ་དཱ་ར་དྷཱིཿ། །རིས་སུ་ནི་ཡུན་རིང་གྱུར། །བསོད་ནམས་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། །གྲགས་སྦྱིན་དགེ་ལེགས་གཏེར་འདི་སྟེ། །གྲགས་པ་ཡིས་ནི་གྲོགས་རྣམས་ཀྱང༌། །དགེ་བའི་ཟམ་སྟེགས་ཉིད་དག་ཐོབ། །ས་བདག་ཀྲྀ་ཀཱི་ཞེས་བྱ་བ། །རྒྱ་ཆེན་བློ་ཡིས་སྟོན་པ་ནི། །འོད་སྲུང་སྐུ་དག་མྱང་འདས་ལ། །རིན་ཆེན་མཆོད་རྟེན་སྔོན་ཚེ་བྱས།། ཡ་ཤ་སྭཱི་ར་མེ་ཏ་ན་ཡསྟྲི་ཏཱི་ཡསྟ་སྱ་བྷཱུ་པ་ཏེཿ། །བྷཀྟྱཱ་ཏསྨིནྨ་ཎིསྟཱུ་པེ་རཏྣ་ཙྪཏྟྲཾ་ནྱ་བེ་ཤ་ཡཏ། །ཏེ་ནཱ་པི་པཱུརྦྦ་པུཎྱེ་ན་ཛནྨ་ནྱསྨིནྨ་ཧ་ཡ་ཤཱཿ། །ཛཱ་ཏོ་ཡ་ཤོ་དཤྩྪཏྟྲེ་ཎ་རཏྣ་དཱིཔྟེ་ན་བྷཱུ་ཥི་ཏཿ། །ཨི་ཏྱེ་ནྱ་ཛནྨ་སུ་ས་ཡི་བདག་པོ་དེ་ཡི་བུ། །གསུམ་པ་གྲགས་ལྡན་དགའ་བ་ཡིས། །ནོར་བུའི་མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་ནི། །གུས་པས་རིན་ཆེན་གདུགས་དག་བཀོད། །དེ་དང་བསོད་ནམས་སྔ་མ་ཡིས། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་གྲགས་སྦྱིན་ནི། །གྲགས་ཆེན་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡི། །གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དག་ཏུ་སྐྱེས། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་ཀྲྀ་ཏོ་ད་ཡ་བདྡྷ་མཱུ་ལ་སོནྨེ་ཥ་ཡེ་ཥ་ཤ་ཤི་ཤུ་བྷྲ་ཡ་ཤོཾ་ཤུ་པུཥྤཿ། །དྷརྨྨ་དྲུ་མཿཔྲྀ་ཐུ་ཏ་རཿཔ་ལི་ཏཱ་སྱ་སཱ་དྷོཿཤྲུ་ཏྭེ་ཏི་བིསྨ་ཡ་མ་བཱ་པ་ས་བྷིཀྵུ་སཾ་གྷཿ། །ཨི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བྷོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ལེགས་བྱས་རྒྱས་པས་རྩ་བ་བཅིངས། །ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་གྲགས་པའི་འོད་ཟེར་རྒྱས་པའི་མེ་ཏོག་ཅན། །དགེ་བ་དེ་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་ལྗོན་པ་རབ་རྒྱས་འབྲས་སྨིན་འདི། །དེ་སྐད་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་ཚོགས་དེས་ཡ་མཚན་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཞེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་ ཀལྤ་ལ་ཏཱ་ཡཾ་ཡ་ཤོ་དཱ་བ་དཱ་ནཾ་དྭཱ་ཥཥྛི་ཏ་མཿཔལླ་ཝཿ།། །།ཤ་ཀྲ་བཱ་ཡུ་བ་རུ་ཎཱ་ད་ཡཿསུ་ར་བི་ཀྲྀ་ཡཱནྨུ་ནི་བ་རཱཤྩ་ཡཏྐྲྀ་ཏེ། །ཡཱནྟི་ཏཚྨ་ར་སུ་ཁཾ་ཏྲི་ཎཱ་ཡ་ཏེ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་གྲགས་སྦྱིན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།བརྒྱ་བྱིན་རླུང་དང་ཆུ་སོགས་ལྷ་རྣམས་དང༌། །ཐུབ་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་གང་སླད་རྣམ་འགྱུར་དུ། །འགྱུར་བའི་དྲན་བདེ་རྩྭ་ལྟར་གཅོད་པའི་ཡ་སྱ་ཀ་སྱ་ན་ས་བིསྨ་ཡསྤ་དཾ། །དྭི་ཛནྨཱ་མཱ་ག་དྷཱ་གྲ་མེ་བི་ཤྲུ་ཏ་ཤྲིརྨྨ་ཧཱ་སྠ་ལེ། །ནྱ་གྲོ་དྷ་ཀལྤ་ནཱ་མ་བྷཱུནྨ་ཧཱ་ཤཱ་ཡ་ཀུ་ལོདྦྷ་བཿ། །ཏ་སྱ་བྷཱརྻ་སུ་ཏཱ་པཱ་ཁྱཱ་གྲྀ་ཧོདྻཱ་ན་བི་ཧ་རི་ཎཾ། །ཨ་སུཾ་ཏ་སུ་ཏ་མརྐཱ་བྷཾ་པིསྤ་ལ་སྱ་ཏ་གནས། །ཡ་མཚན་ཅན་དེ་གང་སུ་རུང་བའི་མིན། །མ་ག་དྷཱ་གྲོང་ཐང་ཆེན་དུ། །སཱ་ལ་ཆེན་པོའི་རིགས་འཁྲུངས་པ། །ནྱ་གྲོ་དྷ་ཡི་ཏོག་ཅེས་པ། །གཉིས་སྐྱེས་གྲགས་པའི་དཔལ་ལྡན་བྱུང༌། །དེ་ཡཾ་ཆུང་མ་གཟུགས་བཟང་མ། །ཞེས་པ་ཁང་པའི་སྐྱེད་ཚལ་ན། །རོལ་པས་ལྗོན་ཤིང་པིསྤ་ལའི། །འོག་ཏུ་བུ་ནི་ཉི་འོད་རོ་རོ་དྷ།། །ཛཱ་ཏ་མཱ་ཏྲི་སུ་ཏེ་ཏསྨིནྡཱཔྟ་ཛམྦུ་ན་ད་དྱུ་ཏཻ། །དི་བྱཾ་ཤུ་ཀཾ་ཡ་ཤ་ཤཱུ་བྷྲཾ་ཏསྨཏྤྲ་པུར་བྷཱུཏྟ་རོཿ། །ས་པིསྤ་ལཱ་ཡ་ནོ་ནཱ་མ་བཱ་ལཿཀ་མ་ལ་ལོ་ཙ་ནཿ། །བི་དྱཱ་ཀ་ལཱ་ཀ་ལི་ཏ་དྷིརྦྱ་བརྡྷ་ཏ་ས་ཧ་ཤྲི་ཡཱ། །ས་པི་ཏྲཱ་པྲཱརྠྱ་ནོ་པི་བི་བཱ་བསྐྲུན། །གསེར་གྱི་འོད་ཟེར་རབ་འབར་བའི། །བུ་དེ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཉིད་ལ། །གྲགས་པ་ལྟར་དཀར་ལྷ་ཡི་གོས། །ཤིང་དེ་ལས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང༌། །པིསྤ་ལ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ། །བྱིས་པ་པདྨའི་མིག་ཅན་དེ། །རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ་བློ་སྦྱངས་ཤིང༌། །དཔལ་དང་ལྷན་ཅིག་རྣམ་པར་རྒྱས། །དེ་ནི་ཕ་ཡིས་གསོལ་བཏབ་ཀྱང༌། ། ཧ་བི་མུ་ཁཿས་ད། །བ་བྷཱུ་བ་བི་ཥ་ཡ་དྭེ་ཥཱི་བི་བེ་ག་བི་ཥ་དཱ་ཤ་ཡཿ། །བཾཤཙྪེ་ཏ་བྷ་ཡཱཏྤི་ཏྲཱ་ས་པུ་ནཿཔུ་ན་རརྠི་ཏཿ། །ཏ་མུ་ཙེ་རོ་ཙི་ཏེ་མ་ཧྱཾ་ནཱ་ས་ཎི་གྲ་ཧ་བནྡྷ་ནཱཾ། །ན་ཏཱ་ཏ་ཀཱ་མ་ཀཱ་བོ་ཧཾ་བྲཧྨ་ཙརྻེ་མ་ཏིརྨྨ་རྟག་ཏུ་ཁྱིམ་ཐབ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས། །ཡུལ་ལ་སྡང་ལྡན་དབེན་པ་ནི། །དྲི་མེད་བསམ་པ་ལྡན་པར་གྱུར། །ཕ་ནི་རིགས་བརྒྱུད་ཆད་པ་ཡིས། །འཇིགས་ནས་ཡང་ཡང་གསོལ་བཏབ་སྟེ། །དེ་ལ་སྨྲས་པ་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱི། །འཆིང་བ་ལ་ནི་བདག་མི་སྲིད། །ཡབ་གཅིག་འདོད་པ་བདག་མི་འདོད། །བདག་གི་བློ་གྲོས་ཚངས་མ། །ཤ་མ་སྭཱཙྪནྡྱ་མུཚུ་ཀ་ཀ་སྱེཥྚཾ་བྷ་བ་བནྡྷ་ནཾ། །བཱཥྤ་སྱ་དྱ་ས་ཏ་ཏ་ས་ནེ་ཧོ་མ་དྷཱུ་མེཿཔྲ་པྲཾཏྟིཿཔ་ཏྱ་གྲནྠིརྦྱ་པ་ན་ཤ་ར་ཎཽ་ཏུ་སྱ་ཧ་སྟཱརྤྤ་ཎེ་ན། །སཾ་སཱ་རཱ་ཛྙཱ་ས་མ་ཡ་ཙ་ལ་ནེ་བནྜྷ་ནཾ་མཱ་ལེ་དཱམྣཱ་མོ་ཧཱ་སྤྱོད་ལའོ། །རང་འདོད་ཞི་བ་དོར་ནས་ནི། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་སུ་ཞིག་འདོད། །དང་པོར་སྦྱིན་སྲེག་དུ་བས་མཆི་མ་རྟག་ཏུ་འབབ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །མཚུངས་པར་ལག་པ་གཏད་པས་གདུང་བའི་ལམ་ལ་བདེན་པར་མདུད་པ་མཛད། །འཕྲེང་བའི་ཐག་པས་འཁོར་བའི་བཀའ་ཡི་དམ་ཚིག་དག་ལ་གཡོ་བ་རོ་ཧོ་པ་ཧ་ཏ་མ་ན་སཱཾ་ཧཪྵ་ཧེ་ཏུརྦི་བཱ་ཧཿ། །ཡཻརྣྲྀ་ཏྱ་ནི་ལ་ལོ་ལ་བཱ་ལ་ལ་ལ་ན་བལླ་བི་ལཱ་སཱ་ནུ་གཱ་བཱི་ཎཱ་བཾ་ཤ་ར་བཱ་བི་བཱ་ཧ་ས་མ་ཡེ་པྲོཏྤཱ་ཧི་ཏཻརྣ་ཤྲུ་ཏཿ། །ཧ་པུ་ཏྲེ་ཏི་བ་པུ་པྲ་ལཱ་པ་ཀ་ལ་ན་ཀླཱི་བཱ་ན་འཆང༌། །ཁྱིམ་ཐབ་ཡིད་ནི་རྨོངས་པ་གནས་པས་ཉེར་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའི་རྒྱུ། །ན་ཆུང་གཞོན་ནུའི་འཁྲི་ཤིང་གར་གྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་རྩེ་དགའི་རྗེས་འབྲང་བའི། །རྒྱུད་མང་གླིང་བུའི་སྒྲ་ནི་ཁྱིམ་ཐབ་དུས་སུ་སྤྲོ་ལྡན་གང་གིས་མ་མཉན་པ། །དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཀྱི་ཧུད་བུ་ཞེས་ཆུང་མས་ཆོ་ངེ་སྨྲ་ཞིང་ ཏེ་ཥཱཾ་ཤྲི་ཏཱ་ཤྲཱ་ཡནྟི་གུ་རུ་བཱཥྤ་གངྒ་ད་ག་ལངྒ་ཊ་བྷི་ཡོ་གཱ་གི་རིཿ། །ཨི་ཏྱུཀྟྭ་ཏི་བྲ་ནིརྦྷནྡྷཾ་པི་ཏ་རཾ་ཛ་ན་ནཱིཾ་ཙ་པཿ། །ཏ་མ་ཀ་ནྱཾ་ས་མཱ་དཱ་ཡ་ཀུ་ཤ་ལཻཿཤིལྤི་བྷིཿཀྲྀ་ཏཱཾ། །སཾ་ཛཱཏཱཾ་ཀྲནྟི་པིཀྟ་སྱ་ཀཽ་ཏུ་དམན་གྱུར་པ། །མཆི་མ་ལྕི་བར་ཐིགས་ཐིགས་འབབ་པས་མངོན་པར་སྦྱར་བའི་སྒྲ་གྲགས་ཐོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་འབད་པ་དྲག་པོ་ཡིས། །ཕ་དང་མ་ལ་དེས་སྨྲས་ནས། །
Chinese
世尊佛陀顶髻尊，从城市中获得乞食，于彼岸岸边片刻安住。土地之主梵天苏巴努萨莱斯塔敏斯提卡布提卡帕夏。（此二梵语颂的梵汉合璧对照句，由萨霍尔班智达补足，请诸位智者详察。）郭惹维柔智那达贝，色热达阿布达萨嘿迪亚。察智那达热德让，得那察雅亚格热悉达。达悉昂迪给札哈玛札热耶萨玛达亚萨夏萨贝辛。从那条路上行走时，名为“光贤”的随从，见到了他的住处。因猛烈的阳光照射，以及尘土飞扬的缘故，见到此景后，他便为他撑起伞，遮挡阴凉。在他身旁修持梵行，他接受了他的教诲。瓦布瓦则达外玛列亚德古夏拉扎达那万。达达扎杰嘎桑布达斯达姆瓦匝扎桑那迪。巴维夏达夏嘉牟内热昂迪给波迪玛比亚斯。伊迪吾达斯得尼雅当嘎列那迪亚达比抓哈。索巴瓦楚玛迪尔纳玛，从此以后，从无垢的心性中，获得了殊胜的善德。此后，殊胜且具智慧的，圆满正觉者对他说：未来你将在释迦牟尼佛的座前获得菩提。他肯定地说了这些话，以时日因缘舍弃了肉身，成为了名为“善慧”的天子，高
English
The Bhagavan Buddha, the one with the crown, obtained alms from the city, and stayed for a moment on the other side of the shore. The lord of the earth, Brahma Subhanu Sarestha Sminshtika Bhautika Pashi. (This combination of Sanskrit and Chinese translation of two Sanskrit verses was supplemented by Zahor Pandit, please examine it carefully, wise ones.) Gora Virau Drinada Pye, Sereda Abuda Sahitya. Chhatrina Dhara Drijtang, Dena Chhayiya Kri Sita. Tasya Antike Brahmacharye Samadaya Sa Shasa Besin. From that road, the follower named "Light Virtue" saw his residence. Because of the intense sunlight and the dust, after seeing this scene, he held up an umbrella for him, providing shade. Practicing celibacy beside him, he accepted his teachings. Vabuva Zeda Wai Malyad Gushala Zhadana Wan. Dada Zhajiega Sambudasdam Waza Zhasangna Di. Bhavishada Xiajia Mune Reangdi Ge Bodhi Mabias. Idi Wudasdeni Yadang Galiana Diya Da Bizhua. Sobawa Chuma Dirnama, from then on, from the stainless mind, he obtained excellent virtue. Thereafter, the excellent and wise, perfectly enlightened one said to him: In the future, you will attain Bodhi in front of Shakyamuni Buddha. He affirmed these words, and in due course, abandoned his body, becoming a son of the gods named "Good Wisdom", high
Chinese
地的统治者之子，第三个名为具称喜，对那座宝塔，恭敬地安放珍宝伞。以此及前世的福德，此生名为施称，生为以大称珍宝闪耀的伞所庄严者。如是于其他生世，ཀྲྀ་ཏོ་ད་ཡ་བདྡྷ་མཱུ་ལ་སོནྨེ་ཥ་ཡེ་ཥ་ཤ་ཤི་ཤུ་བྷྲ་ཡ་ཤོཾ་ཤུ་པུཥྤཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །དྷརྨྨ་དྲུ་མཿཔྲྀ་ཐུ་ཏ་རཿཔ་ལི་ཏཱ་སྱ་སཱ་དྷོཿཤྲུ་ཏྭེ་ཏི་བིསྨ་ཡ་མ་བཱ་པ་ས་བྷིཀྵུ་སཾ་གྷཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །如是舍门德拉所著的《菩萨本生传》，以善行广布束缚根本，如月般洁白，具称之光辉盛开之花朵者。以此善行，愿此佛法之树繁茂生长，结出成熟之果实。听闻此言，比丘僧众皆感惊奇。这是善力所作的《菩萨本生鬘》中， 《如意藤》中《施称本生》的第六十二个枝叶。 །།天帝、风神、水神等诸神，以及诸位贤哲，为了谁而变化？斩断令人愉悦的记忆如草芥的，ཡ་སྱ་ཀ་སྱ་ན་ས་བིསྨ་ཡསྤ་དཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 。在摩揭陀的大平原上，名为榕树苗者，出生于伟大的萨拉族，他那美丽的妻子，在房屋的花园里嬉戏，在毕钵罗树下，生下了儿子，如太阳般闪耀。儿子刚出生，就散发出黄金般的光芒。如名声般洁白的神圣鹦鹉，从那里飞来。那名叫毕钵罗衍那的男孩，有着莲花般的眼睛，智慧与学识兼备，与财富一同成长。他被父母请求结婚。
English
The son of the lord of the earth, the third named Grags ldan dga' ba (Possessing Fame Joy), to that stupa of jewels, respectfully placed precious umbrellas. With that and the previous merit, in this life named Grags sbyin (Fame Giver), born as one adorned with umbrellas blazing with great fame jewels. Thus in other births, Kṛtodaya Buddha-mūla-sonmeṣa-yeṣa-śaśi-śubhra-yaśoṃ-śu-puṣpaḥ. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) । Dharma-drumaḥ pṛthu-taraḥ pali-tā-sya-sādhoḥ śrutveti vismaya-mā-vāpa-sa-bhiṣu-saṃghaḥ. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) । Thus, in Kṣemendra's Bodhisattvāvadāna, the root is bound by well-done expansion, like the moon, with flowers blooming with the light of fame. With this virtue, may this tree of Dharma grow abundantly and bear ripe fruit. Having heard this, the assembly of monks was amazed. This is the sixty-second branch of the Yaśodāvadāna in the Kalpalatā of Bodhisattvāvadāna made by Dge ba'i dbang po (Virtuous Power). ।। Indra, Vayu, Varuṇa, and other gods, and the best of sages, for whose sake do they transform? Cutting off pleasant memories like grass, Yasya kasya nasa vismaya-spadam. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) . In the great plain of Magadha, one named Nyagrodha-kalpa (Banyan Sprout), born in the great Sāla family, his beautiful wife, playing in the garden of the house, under the Pispala tree, gave birth to a son, shining like the sun. As soon as the son was born, he emitted a golden light. A divine parrot, white as fame, flew from there. That boy named Pispalāyana, with lotus-like eyes, endowed with wisdom and knowledge, grew up with wealth. He was requested by his parents to marry.
Chinese
གོས་མེད་པ། །ཤིང་དེ་ལས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་། །པིསྤ་ལ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ། །བྱིས་པ་པདྨའི་མིག་ཅན་དེ། །རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ་བློ་སྦྱངས་ཤིང་། །དཔལ་དང་ལྷན་ཅིག་རྣམ་པར་རྒྱས། །དེ་ནི་ཕ་ཡིས་གསོལ་བཏབ་ཀྱང་། ། ཧ་བི་མུ་ཁཿས་ད། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) །བ་བྷཱུ་བ་བི་ཥ་ཡ་དྭེ་ཥཱི་བི་བེ་ག་བི་ཥ་དཱ་ཤ་ཡཿ། །བཾཤཙྪེ་ཏ་བྷ་ཡཱཏྤི་ཏྲཱ་ས་པུ་ནཿཔུ་ན་རརྠི་ཏཿ། །ཏ་མུ་ཙེ་རོ་ཙི་ཏེ་མ་ཧྱཾ་ནཱ་ས་ཎི་གྲ་ཧ་བནྡྷ་ནཱཾ། །ན་ཏཱ་ཏ་ཀཱ་མ་ཀཱ་བོ་ཧཾ་བྲཧྨ་ཙརྻེ་མ་ཏིརྨྨ་རྟག་ཏུ་ཁྱིམ་ཐབ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས། །ཡུལ་ལ་སྡང་ལྡན་དབེན་པ་ནི། །དྲི་མེད་བསམ་པ་ལྡན་པར་གྱུར། །ཕ་ནི་རིགས་བརྒྱུད་ཆད་པ་ཡིས། །འཇིགས་ནས་ཡང་ཡང་གསོལ་བཏབ་སྟེ། །དེ་ལ་སྨྲས་པ་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱི། །འཆིང་བ་ལ་ནི་བདག་མི་སྲིད། །ཡབ་གཅིག་འདོད་པ་བདག་མི་འདོད། །བདག་གི་བློ་གྲོས་ཚངས་མ། །ཤ་མ་སྭཱཙྪནྡྱ་མུཚུ་ཀ་ཀ་སྱེཥྚཾ་བྷ་བ་བནྡྷ་ནཾ། །བཱཥྤ་སྱ་དྱ་ས་ཏ་ཏ་ས་ནེ་ཧོ་མ་དྷཱུ་མེཿཔྲ་པྲཾཏྟིཿཔ་ཏྱ་གྲནྠིརྦྱ་པ་ན་ཤ་ར་ཎཽ་ཏུ་སྱ་ཧ་སྟཱརྤྤ་ཎེ་ན། །སཾ་སཱ་རཱ་ཛྙཱ་ས་མ་ཡ་ཙ་ལ་ནེ་བནྜྷ་ནཾ་མཱ་ལེ་དཱམྣཱ་མོ་ཧཱ་སྤྱོད་ལའོ། །རང་འདོད་ཞི་བ་དོར་ནས་ནི། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་སུ་ཞིག་འདོད། །དང་པོར་སྦྱིན་སྲེག་དུ་བས་མཆི་མ་རྟག་ཏུ་འབབ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །མཚུངས་པར་ལག་པ་གཏད་པས་གདུང་བའི་ལམ་ལ་བདེན་པར་མདུད་པ་མཛད། །འཕྲེང་བའི་ཐག་པས་འཁོར་བའི་བཀའ་ཡི་དམ་ཚིག་དག་ལ་གཡོ་བ་རོ་ཧོ་པ་ཧ་ཏ་མ་ན་སཱཾ་ཧཪྵ་ཧེ་ཏུརྦི་བཱ་ཧཿ། །ཡཻརྣྲྀ་ཏྱ་ནི་ལ་ལོ་ལ་བཱ་ལ་ལ་ལ་ན་བལླ་བི་ལཱ་སཱ་ནུ་གཱ་བཱི་ཎཱ་བཾ་ཤ་ར་བཱ་བི་བཱ་ཧ་ས་མ་ཡེ་པྲོཏྤཱ་ཧི་ཏཻརྣ་ཤྲུ་ཏཿ། །ཧ་པུ་ཏྲེ་ཏི་བ་པུ་པྲ་ལཱ་པ་ཀ་ལ་ན་ཀླཱི་བཱ་ན་འཆང་། །ཁྱིམ་ཐབ་ཡིད་ནི་རྨོངས་པ་གནས་པས་ཉེར་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའི་རྒྱུ། །ན་ཆུང་གཞོན་ནུའི་འཁྲི་ཤིང་གར་གྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་རྩེ་དགའི་རྗེས་འབྲང་བའི། །རྒྱུད་མང་གླིང་བུའི་སྒྲ་ནི་ཁྱིམ་ཐབ་དུས་སུ་སྤྲོ་ལྡན་གང་གིས་མ་མཉན་པ། །དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཀྱི་ཧུད་བུ་ཞེས་ཆུང་མས་ཆོ་ངེ་སྨྲ་ཞིང་ ཏེ་ཥཱཾ་ཤྲི་ཏཱ་ཤྲཱ་ཡནྟི་གུ་རུ་བཱཥྤ་གངྒ་ད་ག་ལངྒ་ཊ་བྷི་ཡོ་གཱ་གི་རིཿ། །ཨི་ཏྱུཀྟྭ་ཏི་བྲ་ནིརྦྷནྡྷཾ་པི་ཏ་རཾ་ཛ་ན་ནཱིཾ་ཙ་པཿ། །ཏ་མ་ཀ་ནྱཾ་ས་མཱ་དཱ་ཡ་ཀུ་ཤ་ལཻཿཤིལྤི་བྷིཿཀྲྀ་ཏཱཾ། །སཾ་ཛཱཏཱཾ་ཀྲནྟི་པིཀྟ་སྱ་ཀཽ་ཏུ་དམན་གྱུར་པ། །མཆི་མ་ལྕི་བར་ཐིགས་ཐིགས་འབབ་པས་མངོན་པར་སྦྱར་བའི་སྒྲ་གྲགས་ཐོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་འབད་པ་དྲག་པོ་ཡིས། །ཕ་དང་མ་ལ་དེས་སྨྲས་ནས། །
English
Without clothes. He was born from that tree. He is called Pispala-born. That child with lotus eyes, Studied knowledge and arts, And grew greatly with glory. Even though his father pleaded with him, ཧ་བི་མུ་ཁཿས་ད། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). He who hates the world, detached, with a pure mind. His father, fearing the lineage would be cut off, pleaded again and again. He said to him, "I do not desire the bonds of household life." "Father, I do not desire desire." My mind is always pure. ཤ་མ་སྭཱཙྪནྡྱ་མུཚུ་ཀ་ཀ་སྱེཥྚཾ་བྷ་བ་བནྡྷ་ནཾ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). བཱཥྤ་སྱ་དྱ་ས་ཏ་ཏ་ས་ནེ་ཧོ་མ་དྷཱུ་མེཿཔྲ་པྲཾཏྟིཿཔ་ཏྱ་གྲནྠིརྦྱ་པ་ན་ཤ་ར་ཎཽ་ཏུ་སྱ་ཧ་སྟཱརྤྤ་ཎེ་ན། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). སཾ་སཱ་རཱ་ཛྙཱ་ས་མ་ཡ་ཙ་ལ་ནེ་བནྜྷ་ནཾ་མཱ་ལེ་དཱམྣཱ་མོ་ཧཱ་སྤྱོད་ལའོ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Who desires the bonds of existence, having abandoned his own desires? At first, with the smoke of burnt offerings, tears constantly flowed and greatly increased. Similarly, by offering his hand, he truly made a knot on the path of suffering. With a garland of threads, he moved the vows of worldly commands. Marriage is the cause of joy for those whose minds are afflicted by delusion. Who has not heard the sounds of lutes, flutes, and drums, which follow the playful movements of young vines swayed by the wind of dance, during the time of marriage? Depending on them, the wife cries out, "Alas, my son!" ཏེ་ཥཱཾ་ཤྲི་ཏཱ་ཤྲཱ་ཡནྟི་གུ་རུ་བཱཥྤ་གངྒ་ད་ག་ལངྒ་ཊ་བྷི་ཡོ་གཱ་གི་རིཿ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). ཨི་ཏྱུཀྟྭ་ཏི་བྲ་ནིརྦྷནྡྷཾ་པི་ཏ་རཾ་ཛ་ན་ནཱིཾ་ཙ་པཿ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). ཏ་མ་ཀ་ནྱཾ་ས་མཱ་དཱ་ཡ་ཀུ་ཤ་ལཻཿཤིལྤི་བྷིཿཀྲྀ་ཏཱཾ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). སཾ་ཛཱཏཱཾ་ཀྲནྟི་པིཀྟ་སྱ་ཀཽ་ཏུ་དམན་གྱུར་པ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). The sound of heavy tears dripping and falling is not heard because it is obscured by the sound of their union. Having said this with great effort, He spoke to his father and mother.