Tibetan
་ན་རཱ་ཛྙདྻཱ་ན་དཱུ་རཱ་དི་ཥུ་ཎཱ་མྲྀ་གཱརྠིན། །ཨ་ཤརྨྨ་ཀརྨྨོ་པ་ན་ཏེ་ན་ཏེ་ན་ཤི་ཏེ་ན་བིདྡྷཿ་དེར་མི་ཡི་བདག་པོ་ཚངས་བྱིན་འོངས། །སྐབས་དེར་དེར་ནི་རི་དགས་པགས་པས་མཚན། །ཆུས་གང་བུམ་པ་ལེན་པའི་སྔོ་བསངས་ཅན། །རི་དགས་དོན་གཉེར་རྒྱལ་པོས་རིང་པོ་ནས། །རྣ་བའི་བར་དུ་དྲངས་པའི་མདའ་ཡིས་བསྣུན། །མི་བསྲུན་ཚིག་གིས་བཞིན་དུ་མདའ་རྣོན་ནི། །བདེ་ཁ་ལ་ནརྨྨ་ཎེ་བ། །མརྨྨཱ་བ་སནྣེ་ན་ཤ་རེ་ན་ཏཱི་བྲཾ་བི་གྷཱུརྞྞ་མཱ་ནཿཔ་ཤ་ནཻརྫ་གཱ་ད། །ཨ་ཧོ་བ་ཏཱ་ནཱརྻ་ཏ་རེ་ཎ་ཀེ་ན་ནིཿཀཱ་ར་ཎཾ་ནིཥྐ་རུརྞཱ་ཤ་ཡེ་ཎ། །ཨ་ཀཱརྻཾ་སཾ་གཱ་ད་བི་ཙཱརྻ་པཱ་པཾ་པྲ་ཎཱ་བ་ཧཱ་རཱི་པྲ་ཧི་ཏ་ཤ་རོ་ཡཾ། །པི་མེད་ལས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ། །གནད་དུ་ཟུག་པས་རྟག་ཏུ་ཕུག་པ་དེས། །རྣམ་པར་གཡོ་ཞིང་དལ་གྱིས་རབ་སྨྲས་པ། །ཀྱེ་མ་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་མིན་པ་སུ། །སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མེད་པས་རྒྱུ་མེད་དུ། །སྡིག་པ་མ་སྤྱད་བྱ་མིན་ལ་ཆགས་ནས། །སྲོག་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་མདའ་འདི་འཕངས། །ནགས་ན་ཕ་ ཏྲོརྦྦ་ནེ་དེ་ཧ་དྷྲྀ་ཏོ་ན་བིཥྚེ་དྲྀཥྚི་པྲ་ལོ་པཱཏྨ་ཡི་ཡཥྚི་བྷུ་ཏེ། །ཀཥྚཾ་ཧ་ཏེ་ཏཽ་ནི་ཧ་ཏཽ་ནི་རཱ་ཤཽ་ཀ་སྱཱ་ཡ་མུ་པསྟྲི་བ་དྷེ་པྲ་ཡཏྣཿ། །ཨེ་ཏི་བྱ་ཐཱ་བིསྑ་ལི་ཏ་པྲ་ལཱ་པཾ་བི་པྲཾ་ན་བཤྨ་ཤྲུ་ནི་ལཱི་ན་ལེ་ཁཾ། །ནྲྀ་པཿས་བྲྀཾ་ག་ན་བ་ཙཱུ་མའི་ལུས་འཛིན་དུ་གནས་པ། །མིག་རབ་ཉམས་པའི་དབྱིག་པར་གྱུར་པ་བདག །ཀྱི་ཧུད་བསད་ཚེ་རེ་མེད་དེ་དག་བསད། །གསུམ་གསོད་དྲག་པོའི་བསང་འདི་སུ་ཞིག་གིས། །ཞེས་པ་གདུང་བས་འཁྲུལ་སྨྲ་བྲམ་ཟེ་དེ། །སྨ་རའི་རི་མོ་གསར་ཆགས་མི་བདག་གིས། །བུང་བ་དང་བཅས་ཙཱུ་ཏ་གསར་པ་ཏ་མ་གྲ་ཏཾ་ཀཱཥྛི་ཀཤྩིནྣ་མི་བཱནྡྷ་ལོ་ཀེ། །ཤ་རཾ་གུ་རུ་ཀླེ་ཤེ་བི་ཤེ་ཥ་ཙིནྟཱ་སནྟཱ་ས་དྭཱིཔྟཱགྣི་ཤི་ཁཱ་ཡ་མཱ་ནཾ། །པཀྵཱཾ་ཀི་ཏཾ་པྲཱ་ཎ་བི་པཀྵ་བྷཱུ་ཏཾ་སུ་བརྞྞ་པུཾ་ཁཾ་ཧྲྀ་ད་ཡེ་བ་ཧནྟཾ། །བི་ཙེཥྚ་མཱ་ན་ཏ་ཊི་ནཱི་ཏ་དག །ཤིང་མཁན་དག་གིས་བཅད་བཞིན་མདུན་དུ་མཐོང༌། །བླ་མའི་ཉོན་མོངས་ཁྱད་པར་བསམས་པས་གདུང༌། །འབར་བའི་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའི་མདའ། །སྒྲོས་མཚན་སྲོག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གྱུར་པས། །གསེར་གྱི་ལྟོང་ཅན་སྙིང་ལ་འཛིན་བྱེད་ཅིང༌། །ཆུ་ཀླུང་ངོགས་ན་འགྲེ་ལྡོག་བྱེད་པནྟེ་དྲྀཥྚྭཱ་ཏ་མཱ་ཀྲྀཥྚ་དྷྲྀ་ཏི་རྣ་རེནྡྲཿ། །པྲ་ཏཱ་བོ་པ་ག་ཏེ་ན་ཏ་ན་སྭ་སཱ་པ་གེ་ཧ་ནེ་བ་པྲི་ཐུ་བྱ་ཐོ་བྷཱུཏ། །ས་ཏཾ་བ་བྷཱཥེ་ན་མུ་ནི་མ་ཡཱ་ཏྭཾ་མྲྀ་གཱ་ཛི་ནཱཙྪཱ་དི་ཏ་པཱུརྦྦ་ཀཱ་ཡཿ། །ཧ་ཏཿཔྲ་མོ་ཧཱ་བྷི་ག་ཏེ་ན་སཱ་དྷོ་ཤཱ་པཱགྣི་ནཱ་ནཱརྷ་སི་མ་ནཱི་པ་དེ།། །མཐོང་ནས་མི་དབང་བརྟན་པ་རབ་ཏུ་ཉམས། །གཟི་བྱིན་བྲལ་བ་རང་གི་མདའ་དེ་ཡིས། །བསྣུན་པ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་གདུང་བར་གྱུར། །དེ་ལ་དེས་སྨྲས་ཐུབ་པ་རི་དགས་ཀྱི། །པགས་པས་ལུས་སྟོད་གཡོགས་པ་ཁྱོད་ནི་བདག །རབ་ཏུ་རྨོངས་པས་བཅོམ་མོ་དམ་པ་ཀྱེ། །བདག་ཉིད་དམོད་པའི་མེ་ཡིས་ ཧཾ་ཏུཾ། །ཤྲུ་ཏྭེ་ཏི་བཱ་ཀྱཾ་བྱ་ཐི་ཏསྱ་རཱ་ཛྙ་སྟཱི་བྲ་བྱ་ཐཱཾ་སཏྭ་ནི་དྷིརྣི་ཡ་མྱ། །ཏ་མ་པྲ་བཱིདྐཱིརྞྞ་ཛ་ཊཱ་ཀ་ལཱ་པཿསྭ་བྷཱ་བ་ནིརྨྨ་ནྱུ་མ་ནཿཀུ་མཱ་རཿ། །ཨ་ལཾ་ཏ་པ་ཤཱ་པཾ་བྷ་ཡེ་ན་དཱ་ཛ་ནྣ་ཧཾ་བི་མ་ནྱུཿཔི་ཏ་རཽ་མ་གཞོམ་མི་འོས། །ཞེས་པ་རྒྱལ་པོ་གཟིར་བའི་ཚིག་ཐོས་ནས། །རལ་པའི་ཚོགས་བཀྲམ་གཞོན་ནུ་རང་བཞིན་གྱིས། །ཁྲོ་མེད་ཡིད་ལྡན་སྙིང་སྟོབས་གཏེར་གྱིས་ནི། །དྲག་པོར་གདུང་བ་བཟོད་བྱས་དེ་ལ་སྨྲས། །རྒྱལ་པོ་དཀའ་ཐུབ་དམོད་པས་འཇིགས་དོན་མེད། །ཁྲོ་བྲལ་བདག་དང་མཱནྡྷཽ། །ཨསྨིནྣ་པི་པྲ་ཎ་ཧ་རཱ་པ་ཀཱ་རེ་ཤཱ་པོ་པ་པཾ་ག་ན་ཀ་རི་ཥྱ་ཏ་སྟེ། །སུ་ཁཱ་དུཿཁཱ་ཡ་གུ་ཎོ་ད་ཡཱ་ཡཤྩ་དོ་ཥཱ་ཡ་ཤཱ་པཱ་ཡ་བ་དྷཱ་ཡ་ཀཱ་ལེ། །ཀརྨྨཱ་ཎྱ་སཾ་བྷྲནྟ་ཕ་ལ་ནི་ཛནྟཽ་སྭ་ཡཾ་ཀྲྀ་ཏཱ་ནྱེ་བ་བྷ་བེ་བྷ་བནྟི། །ཡནྨཱརྒེ་ཎ་བདག་གི་ཕ་མ་དག །ལོང་བ་སྲོག་འཕྲོག་གནོད་པ་འདི་ལ་ཡང༌། །ཁྱོད་ལ་དམོད་པ་དག་ནི་འདོར་མི་འགྱུར། །སྲིད་པར་སྲོག་ཆགས་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས། །འཁྲུལ་མེད་འབྲས་བུ་ཅན་རྣམས་དུས་སུ་ནི། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་དང༌། །སྐྱོན་དང་དམོད་པ་གསོད་པའི་སླད་དུ་འགྱུར། །གང་ཞིག་ལམ་ཤ་ནཻརྦྲ་ཛནྣི་པ་ཏི་ཏཿཔྲཱཔྣོ་ཏི་བྷ་གཾ་ཏ་ནོརྻཿཤྭ་བྷྲ་པ་རི་བྷྲ་མོཏྤ་ཐ་ག་ཏེརྦྦིདྷྭཱནྦི་ཤ་ཏྱཀྟ་ཏཿ། །ཡཏྤཱི་ད་ཏྱ་ས་ཀྲྀཏྤྲ་ཡཏྣ་ཙ་ཏུ་རཿཤྲི་སཾ་ཤྲ་ཡཤྣཱ་ལ་སསྟདྦཻ་ཙི་ཏྲྱ་མ་བྷིཏྟ་ཙི་ཏྲ་ར་ཙ་ནཾ་སརྦྦཱཏྨ་ནཱཾ་ཀརྨྨ་ཎཱཾ། །ཨ་ཡཤྩི་ནས་དལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ལྷུང་ཞིང་ལུས་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ཐོབ། །གང་ཞིག་ལམ་བྲལ་གཡང་སར་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་ཞིང་རྒྱུག་པ་ཉམས་པ་མེད་པར་འཇུག །གང་ཞིག་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་མཁས་པ་ཉམས་ཤིང་དཔལ་བསྟེན་ལེ་ལོ་ཅན། །ལས་ཀྱི་རི་མོ་རྩིས་བ་མེད་པར་བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་བཀོད་དེ་རྣམ་པར་བཀྲ། །བདག་ མསྟྭེ་ཥཱ་མ་མཱཾ་བུ་ཀུཾ་བྷསྟྲྀཥྞཱརྟྟ་ཡོརྫཱི་བི་ཏ་མེ་བ་པི་ཏྲོཿ། །སཽ་ཛ་ནྱ་མཱ་ལམྦྱ་དྷི་ཡཱ་ད་ཡཱརྡྲ་ག་ཏྭཱ་ཏྭ་ཡཱ་ཏཱུརྞྞ་ཏ་ར་པྲ་དེ་ཡཿ། །ཨུཀྟྭེ་ཏི་ཀཎྛཱནྟ་ར་བརྟྟི་ཛཱི་བཿཤྭཱ་ས་པྲ་ཡཱ་ས་སྠ་གི་ཏཱལྤ་བརྞྞཿ། །མཽ་ནི་པ་ཙ་ཀྲེ་ཤྲུ་ཌི་ཏཱ་ན་ན་སྱ་བཻ་ལཀྵུ་གི་ཆུ་བུམ་ཕྱི་མ་མེད་པ་འདི། །ཕ་མ་སྐོམ་པས་གཟིར་ལ་འཚེ་བར་ནི། །གཞུང་བཟང་ལ་བརྟེན་བརྩེ་བས་བརླན་པའི་བློས། །མྱུར་བར་སོང་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་མགྲིན་པའི་བར་དུ་སྲོག་རྒྱུ་ཞིང༌། །དབུགས་བརྩེགས་ངལ་བས་སྒྲ་བསྒྲིབས་ཆུང་ངུར་བརྗོད། །བཞིན་ནི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་པའི་མདའ་དག་ལ། །ཐུབ་པ་དཱིཀྵྱ་མི་བ་སཱ་ཡ་ཀ་སྱ། །ཀུཾ་བྷཾ་ས་མཱ་དཱ་ཡ་ཏ་ཏཿཀྵི་ཏཱི་ཤསྟ་དཱ་ཤྲ་མཾ་པྲཱ་སྱ་བྷྲྀ་ཤཾ་པྲ་ཏཔྟ། །ཏཱ་བེ་ཀ་པུ་ཏྲཽསྠ་བི་རཽ་བི་ལོ་ཀྱ་ཏ་དནྟི་ཀ་ནཻ་བ་ཤ་ཤཱ་ཀ་གནྟུཾ། །པུ་ཏྲེ་ཏི་དཱུརཱཏྤ་ད་ཤཔྡ་དཏྟ་ཀརྞྞཽ་ས་མུཏྐཎྛི་ཏ་མཱ་ན་པཽ་ཏཽ། །སྣེ་ཧཱདྦྲུ་བཱ་ཎཱ་བུ་པ་དེས་ནི་སྐྱེངས་པ་སྟོན་བཞིན་མཛད། །དེ་ནས་ས་དབང་མཆོག་ཏུ་རབ་གདུང་བས། །བུམ་པ་བླངས་ནས་དེ་དག་བསྟི་གནས་ཕྱིན། །རྒན་རྒོན་བུ་གཅིག་ལྡན་པ་དེ་དག་མཐོང༌། །དེ་དག་གམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡོངས་མ་ནུས། །རིང་ནས་རྡོག་སྒྲ་དག་ལ་རྣ་གཏོད་ཅིང༌། །མཛའ་བས་རབ་ཏུ་འདོད་ལྡན་བུ་ཞེས་པ། །སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་ཉེར་སྲྀ་ཏྱ་ར་ཛཱ་ཛ་གཱ་ད་ཤཱ་སཱ་ཀྵི་བ་མཱི་ཧ་མཱནཿ། །ན་པཱ་བ་བྷ་གི་ཡུ་བ་ཡོཿསུ་ཏོ་ཧཾ་སཽ་ཛ་ནྱ་བལླི་ཀ་ཐི་ནཿཀུ་ཋཱ་རཿ། །མཱ་ཏཾ་ག་བྲིཏྟྱཱ་མྲ་ཏ་རུཾ་ནི་པ་ཏྱ་མཏྟེ་ན་ཡོནྣོ་ཐི་ཏཿཀུ་མཱ་རཿ། །མཏྶཱ་ཡ་ཀ་སྱུ་ཏ་ནུསས་ཤེ་ཏེ་ཡུཥྨཏྶུ་ཏཿ་བཏུད་དེ། །དམོད་པས་ཉམས་པ་མི་འདོད་རྒྱལ་པོས་སྨྲས། །གླང་ཆེན་མྱོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཨ་མྲའི་ཤིང༌། །འཇོམས་བཞིན་གང་གིས་གཞོན་ནུ་རབ་བཅོམ་པ། །སྐྱེས་མཆོག་འཁྲི་ཤིང་དག་གི་སྟ་གྲི་རྩུབ། །སྡིག་པའི་སྐལ་ལྡན་བདག་ནི་ཁྱེད་སྲས་མིན། །བདག་གི་མངའ་ཡིས་ལུས་བཅོམ་ཁྱོད་ཀྱི་སྲས། །དེ་ནི་ ཀྲྀཙྪཱ་ག་ཏསྟ་པནྟེ། །ནི་དྷཱི་ཡ་ཏི་མུརྡྷྲཱེ་མ་མོ་གྲ་ཤཱ་པཿས་ཤི་ཏ་ལོཥྨཱ་པྲྀ་ཐུ་པཱ་པ་ཏཱ་པཱཏ། །ཨེ་ཏྱུཀྟ་མཱ་ཏྲེ་བ་སུ་དྷཱ་དྷི་པེ་ན་ཏཽ་བཛྲ་བྷགྣཱ་བི་བ་བྷགྣ་དྷཻརྻཽ། །བྷཱི་ཏྱེ་བ་ཤོ་ཀ་སྱ་སུ་དུཿས་ཧ་སྱ་མ་ཧཱི་ཡཱ་སིཾ་མོ་ཧ་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་ནས་ཆུ་འགྲམ་ཉལ། །སྡིག་པའི་གདུང་བ་ཆེ་ལས་ཚ་གྲང་དང༌། །བཅས་པའི་དམོད་དྲག་བདག་གི་སྤྱི་བོར་དོར། །ནོར་འཛིན་བདག་པོས་དེ་སྐད་བརྗོད་ཙམ་ལ། །རྡོ་རྗེས་བཅོམ་བཞིན་བརྟན་པ་ཉམས་དེ་དག །ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའི་མྱ་ངན་ལ་འཇིགས་བཞིན། །རབ་ཏུ་ཆེ་བ་གུ་ཧཱ་པྲ་བིཥྚཽ། །སིཀྟཽ་ཏ་ཏཿཤཱི་ཏ་ཛ་ལེ་ན་རཱ་ཛྙཱ་ཏཽ་ལབྡྷ་སཾ་ཛྙཱ་བ་ཡ་བཽ་ཀ་ཐཾ་ཙིཏ། །པུ་ཏྲཱནྟི་ཀཾ་བྷཱུ་པ་ན་ཡ་ཏྭ་མཱ་བཱ་མི་ཏྱུ་ཙ་ཏུཥྚཽ་ཀ་རུ་ཎ་པྲ་ལཱ་པཽ། །ནཱི་ཏཽ་ཏ་ཏ་སྟེ་ན་པ་རིཏྤ་མཱི་པ་མ་དྭཱི་པ་དཱི་པེ་བྱ་བ་ནེ་ནི་མགྣཽ། །ཧསྟེ་ན་སཾ་སྤྲྀ་ཤྱ་སུ་རྨོངས་པའི་ཕུག་ནང་ཞུགས། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཆུ་གྲང་གཏོར་དེ་དག །ཇི་ཞིག་ལྟར་སྟེས་འདུ་ཤེས་ཆ་ཤས་ཐོབ། །ས་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་བུ་དྲུང་དུ། །ཁྲིད་ཅེས་སྙིང་རྗེ་རབ་སྨྲ་དེ་དག་སྨྲ། །དེ་ནས་དེ་ཡིས་ཆུ་ཀླུང་ཉེ་བར་ཁྲིད། །གླིང་དང་སྒྲོན་མེ་ཉེ་བར་བྱིད་གྱུར་པ། །ལག་པས་མདའ་བསྣུན་བུ་ལ་ཏཾ་ཤ་རཱཥྚཾ་ཏདྦཱ་ཎ་བིདྡྷ་དི་པ་བི་ཏ་ཏུསྟཽ། །ཀསྨཱ་ད་ཀསྨཱདྒུ་རུ་བཏྶ་ལོ་བི་བྲྀདྡྷཱ་བ་ནཱ་ཐཽ་བི་ཏ་རཽ་ཏྭ་མནྡྷཽ། །ཏྱཀྟྭ་དི་པཾ་གཙྪ་སི་པུ་ཏྲ་ཀེ་ཏི་གཱ་ཌྷཾ་ས་རཾ་ཥྭ་ཛྱ་ཏ་མཱུ་ཙ་ཏུསྟཽ། །ཨཱ་རཱ་དྷི་ཏཽ་བྷཀྟི་ས་པརྻ་ཡཻ་བ་ནི་རྦྱཱ་ཛ་མཱ་བཾ་གུ་རུ་རིག་བྱས་ནས། །དེ་ཡི་མདའ་ཡིས་ཕུག་བཞིན་དེ་དག་འགྱེལ། །བུ་གཅིག་བླ་མ་དག་ལ་མཉེས་གཤིན་ཡང༌། །ཕ་མ་རྒན་ལོང་མགོན་མེད་བཏང་ནས་ནི། །ཅི་སླད་གློ་བུར་མཐོ་རིས་ཁྱོད་འགྲོ་ཞེས། །དེ་དག་གིས་ནི་དེ་ལ་དམ་འཁྱུད་སྨྲས། །བུ་ཁྱོད་མེ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་དགའ་ཞིང༌། །བླ་མའི་ལྷ་དང་ དེ་བ་ཏེ་ན། །ཏྭ་ཡཱགྣི་ཧོ་ཏྲཱ་བྷི་ར་ཏེ་པུ་ཏྲ་ས་ཏྱེ་ན་ཏེ་ནཱསྟུ་བྷ་བཱནྦི་ཤ་ལྱཿ། །ཨི་ཏྱུཀྟ་མཱ་ཏྲེ་ཀ་རུ་ཎཱརྟི་སཏྱ་སཏྭོ་པ་སནྣེ་བ་ཙ་ན་གུ་རུ་བྷྱཾ། །ཤ་ཀྲཿས་མ་བྷྱེ་ཏྱ་སུ་དྷཱ་པྲ་སེ་ཀཻ་ར་ཛཱི་བ་ཡནྣིརྦི་པ་རཾ་ཀུ་ལྡན་པས་བདག་ཅག་ནི། །ཟོལ་མེད་གུས་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་བྱས་པའི། །བདེན་པ་དེས་ཁྱོད་ཟུག་རྔུ་མེད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་བླ་མ་དག་གི་སྙིང་སྟོབས་རྫོགས། །སྙིང་རྗེས་གཟིར་བའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཙམ་ལ། །བརྒྱ་བྱིན་མངོན་ཕྱོགས་བདུད་རྩིས་བྲན་པ་ཡིས། །གཞོན་ནུ་རྨ་དང་བྲལ་མཱ་རཾ། །ཤྱཱ་མཱ་ཀ་ནཱ་མཱ་ས་མུ་ནེཿཀུ་མཱ་རསྟ་དཱ་བྷ་བཾ་ཏདྦི་ན་ཡ་བྲ་ཏོ་ཧཾ། །ཏཱ་བེ་བ་མེ་ཤཱཀྱ་ཀུ་ལོདྦྷ་བེ་པི་པཱུ་ཛྱ་སྱ་པཱུ་ཛྱཽ་པི་ཏ་རཽ་པྲ་ཡཱཏྣཱཏ། །ཨི་ཏི་བི་བི་དྷ་དྷརྨྨ་མཱུ་ལཾ་ག་དི་ཏཾ་སུ་ག་ཏེ་ན་བྷི་ཀྵ་བཿཤྲུ་ཞིང་བསོས་པར་བྱས། །བདག་ནི་དེ་ཚེ་དེར་གུས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །ཐུབ་པའི་གཞོན་ནུ་སྔོ་བསངས་ཅན་དེར་གྱུར། །ཤཱཀྱའི་རིགས་འཁྲུངས་མཆོད་བྱ་བདག་གིས་ཀྱང༌། །འབད་ནས་མཆོད་བྱ་ཕ་མ་དེ་དག་གོ །དེ་ལྟར་རྣམ་མང་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི། །བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་གསུངས་དགེ་སློང་གིས་ཏྭཱ། །གུ་རུ་སེ་བཱ་བྲ་ཏ་ས་དྲྀ་ཤཾ་ནཱ་མྱ་མ་ནྱནྟ་སདྦྲྀཏྟཾ། །ཨི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་ཤྱཱ་མ་ཀཱ་བ་དཱ་ན་མེ་ཀཱ་དྷི་ཀ་
Chinese
那国王为了远处寻找鹿，以无惭愧的业行，用锐利的箭射击。那时，人的主人梵天降临，当时那里以鹿皮为特征，拿着盛满水的瓶子的青衣人，国王为了寻找鹿，从远处用拉到耳边的箭射击。用不驯服的语言，像锐利的箭一样，快乐地。（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 远离要害，用箭猛烈地旋转，慢慢地走开。（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 啊，谁会因为没有原因，没有慈悲心而杀死无辜者呢？（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 不应该做的事情，思考罪恶，夺取生命，这支箭被射出。（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 没有爱的行为所接近的，因为射中要害而总是被刺穿，完全摇动并缓慢地说， “哎呀，谁不是非常高尚的人？因为没有同情心，没有理由， 沉迷于不该做的罪恶，夺取生命的箭被射出。” 森林里…… 像树一样支撑着身体，眼睛失去光彩，变成了拐杖。（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 可悲啊，被杀，那些无助的人被杀，谁会进行这可怕的三重屠杀呢？（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ”婆罗门因悲痛而胡言乱语，国王脸上新添了悲伤的痕迹。 带着蜜蜂的新鲜芒果树，像木匠砍伐一样出现在眼前。 箭，因上师的烦恼和特殊的思考而痛苦，像燃烧的火焰一样蔓延。 带着羽毛标记，变成了生命的敌人，金色的箭尾刺入心脏。 在河岸边翻滚，看到那些，国王控制不住自己。 力量消失了，身体变得巨大，像森林一样宽广。 他说：“圣人啊，你以前的身体被鹿皮覆盖着，你被杀害了。”
English
That king, in order to search for deer in the distance, shot with an arrow with a shameless act. At that time, the lord of men, Brahma, descended. At that time, it was characterized by deer skin, and the blue-clad person was holding a vase filled with water. The king, in order to search for deer, shot from a distance with an arrow drawn to the ear. With unruly words, like a sharp arrow, happily. (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) Away from the vital point, the arrow rotates violently, and slowly walks away. (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) Ah, who would kill the innocent for no reason, without compassion? (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) Things that should not be done, thinking about sin, taking life, this arrow is shot. (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) Approached by loveless actions, always pierced because it hit the vital point, completely shaken and speaking slowly, "Alas, who is not a very noble person? Because there is no compassion, no reason, Addicted to sins that should not be done, the arrow that takes life is shot." In the forest... Supporting the body like a tree, the eyes lose their luster and become a crutch. (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) How sad, killed, those helpless people were killed, who will carry out this terrible triple massacre? (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) The Brahmin babbled in grief, and new traces of sorrow were added to the king's face. The fresh mango tree with bees appeared in front of him as if a carpenter was cutting it down. The arrow, suffering from the guru's troubles and special thoughts, spread like a burning flame. With feather marks, it became the enemy of life, and the golden fletching pierced the heart. Rolling on the river bank, seeing those, the king couldn't control himself. Strength disappeared, and the body became huge, as wide as a forest. He said, "Sage, your previous body was covered with deer skin, and you were killed."
Chinese
哦，哈，比嘎德纳，萨多，夏，帕格尼，纳，纳尔哈，斯玛尼，帕德。（ཧཾ་ཏུཾ།，梵文天城体：हं तुं，梵文罗马转写：haṃ tuṃ，汉语字面意思：హం తుం） 见到后，君王的威严极度衰退， 光彩消失，如同被自己的箭， 击中一般，深感痛苦。 对此，他说：能够以鹿皮， 遮盖上半身的您，我是， 极度愚昧，摧毁了圣洁者，唉！ 我将以自我诅咒之火， 听到国王痛苦的话语后，散开头发的年轻王子，以其本性， 无嗔恨之心，怀有勇气之宝藏，忍受了剧烈的痛苦，并对他说道： 国王啊，不必害怕苦行的诅咒，无嗔恨的我以及曼陀（མཱནྡྷཽ།，梵文天城体：मान्धृ，梵文罗马转写：māndhṛ，汉语字面意思：曼陀）。 即使对于夺取生命、造成损害的这件事，诅咒也不会降临到你身上。 在适当的时候，众生的业力，自己所造的业力，不会有错乱的结果， 会带来快乐和痛苦，增长功德，带来过失和诅咒，以及杀戮。 无论以何种方式，我的父母， 双目失明，夺取生命，对于这个损害， 你所受的诅咒也不会消失。 在轮回中，众生自己所造的业， 具有不虚妄的果报，在适当的时候， 会带来快乐和痛苦，增长功德， 带来过失和诅咒，以及杀戮。 无论以何种方式，缓慢行走而坠落，身体极度衰弱。 无论以何种方式，偏离正道，在悬崖边徘徊，奔跑不停地进入。 无论以何种方式，不是一次，而是多次，智者衰弱，依靠财富，变得懒惰。 业的图画，无法计算，由自己所绘制，显现出各种各样的色彩。 我 不愿夺取父母的生命，因为他们口渴难耐。 请以友善之心，用智慧滋润，迅速给予他们。 说完这些，生命停留在喉咙之间，呼吸微弱，声音低沉。 沉默的修行者
English
O, ha, bigadena, sado, xia, pagni, na, narha, smani, pade. (haṃ tuṃ, Devanagari: हं तुं, Roman transliteration: haṃ tuṃ, literal Chinese meaning: हं तुं) Upon seeing this, the king's majesty greatly diminished, His splendor faded, as if struck by his own arrow, He felt immense pain. To this, he said: You who can cover your upper body with deerskin, I am, extremely ignorant, having destroyed the holy one, alas! I will use the fire of self-curse, Having heard the king's painful words, the young prince, scattering his hair, with his nature, Without anger, possessing a treasure of courage, endured the intense pain, and spoke to him: King, there is no need to fear the curse of asceticism, the angerless me, and Mandhri (māndhṛ, Devanagari: मान्धृ, Roman transliteration: māndhṛ, literal Chinese meaning: मान्धृ). Even for this act of taking life and causing harm, the curse will not fall upon you. At the appropriate time, the karmas of beings, the karmas they have created themselves, will not have confused results, They will bring happiness and suffering, increase merit, bring faults and curses, and killing. In whatever way, my parents, blinded, taking life, for this harm, the curses you have received will not disappear. In samsara, the karmas created by beings themselves, have unfailing consequences, at the appropriate time, will bring happiness and suffering, increase merit, will bring faults and curses, and killing. In whatever way, walking slowly and falling, the body becomes extremely weak. In whatever way, deviating from the path, wandering on the cliff, running ceaselessly enters. In whatever way, not once, but many times, the wise weaken, relying on wealth, become lazy. The drawings of karma, uncountable, drawn by oneself, manifest in various colors. I do not wish to take the lives of my parents, because they are parched with thirst. Please, with a friendly heart, nourish them with wisdom, and quickly give them. Having said this, life remained between the throat, breathing weakly, the voice was low. The silent practitioner