Tibetan
་རང་གནས་སུ། །གཤེགས་ཚེ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་སཿ། །མ་ཀ་རཿ་པྲོཛྫྷི་ཏཱ་ཧཱ་རསྟྱཀྟྭཱ་དེ་ཧཾ་དི་བཾ་ཡ་ཡཽ། །ཙཱ་ཏུརྨྨ་ཧཱ་རཱ་ཛི་ཀེ་ཥུ་དེ་བ་ཥུ་བི་ཤ་ད་དྻུ་ཏིཿ། །ཤྲཱི་མཱན་ས་ཛཱ་ཏཿསུ་ག་ཏེ་ཀྵ་ཎཾ་ཙིཏྟ་པྲ་སཱ་ད་ནཱཏ། །ཏ་ཏཿཔཱུརྞྞེནྡུ་བ་ད་ནཿསྲགྦཱི་རུ་ཙི་ར་ཀུཎྜ་ལཿ། །ས་ཡིད། །ཆུ་སྲིན་ཁ་ཟས་རབ་སྤངས་ནས། །ལུས་བཏང་ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སོང༌། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་བདེ་གཤེགས་ལ། །སེམས་ནི་རབ་ཏུ་དང་བ་ལས། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་སུ། །དཔལ་ལྡན་དྲི་མེད་མཛེས་པར་སྐྱེས། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ཉ་བའི་བཞིན། །འཕྲེང་བ་དང་ལྡན་རྣ་རྒྱན་མཛེས། །ཀུན་ སཱ་ཀཱ་ར་ཨི་བཱ་ནནྡཿསུ་ག་ཏཾ་དྲཥྚུ་མཱ་ཡ་ཡཽ། །པྲ་ཀིརྞྞ་དི་བྱ་ཀུ་སུ་མཿ་ཀི་རཱི་ཊ་སྤྲྀཥྚ་བྷཱུ་ཏ་ལཿ། །པྲ་བྷཱ་པཱུ་རི་ཏ་དིཀྩཀྲསྟཾ་བྷཀྟྱ་པྲ་ཎ་ནཱ་མ་སཿ། །ཙཀྲེ་ཏ་སྱོ་བ་བིཥྚ་སྱ་བྷ་ག་བཱན་དྷརྨྨ་དེ་ཤ་ནཱི། །ཡ་ཡཱ་དགའ་རྣམ་པ་དང་བཅས་བཞིན། །དེ་ནི་བདེ་གཤེགས་བལྟ་རུ་འོངས། །ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་གཏོར། །ཅོད་པན་གྱིས་ནི་ས་ལ་རེག །འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀང༌། །དེ་ཡིས་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཉེར་འཁོད་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་མཛད། །གང་གིས་ཤྲོ་ཏཿཕ་ལཾ་པྲཱ་སྱས་ཏྱ་དཪྴི་ཛ་གཱ་མ་སཿ། །ཏྲྀ་ཎ་མི་བ་གུ་རུ་ཀཱརྻོཔྱུདྡྷྲྀ་ཏཿཔཱ་པ་པངྐཱ་དི་ཏི་ས་ཛ་ན་ཀཱ་ཡཿསོ་བི་དུཿཁཱརྫ་ནེ་ན། །བྱ་ས་ན་ནི་པ་ཏི་ཏཱ་ནཱཾ་ཀཱི་ལ་ཡཱ་པུ་ཎྱ་ཤཱི་ལཱ་ནི་བདེན་མཐོང་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་དེ་སོང་གྱུར། །དེ་ལྟར་བྱ་བ་དཀའ་ཡང་དེ་ནི་རྩྭ་བཞིན་སྡིག་པའི་འདམ་དག་ལས། །བཏོན་ཅིང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲུབས་པ་ཡིས། །གདུང་བར་ངེས་པར་ལྷུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་རྩ་བ་མཚུངས་མེད་དག །མ་ལུས་ཁི་ལ་མ་ཏུ་ལ་མཱུ་ལཾ་ཀླེ་ཤ་མུནྨུ་ལ་ཡནྟི། །ཨི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་ཀ་པི་ལཱ་བ་དཱ་ནཾ་ནཱ་མ་ཙ་ཏྭཱ་ཏིཾ་ཤཿ་པལླ་ཝཿ།། །།ཏུ་ལྱ་མེ་བ་པུ་རུ་ཥེ་ཎ་བསོད་ནམས་ངང་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་སེར་སྐྱའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཞི་བཅུ་པའོ།། །།ལུས་ཀྱི་སྣོད་སོན་དགེ་དང་མི་ བྷུ་ཛྱ་ཏེ་ཀཱ་ཡ་བྷཱ་ཛ་ན་ག་ཏཾ་ཤུ་བྷཱ་ཤུ་བྷཿ། །དེ་ཧི་ནཱཾ་བི་བི་དྷ་ཀརྨྨ་ཛཾ་ཕ་ལཾ་ཧྱ་བྷུཀྟ་མུ་པ་ཡཱ་ཏི་སཾ་ཀྵ་ཡཾ། །བྷ་ག་བཱན་སུ་ག་
Chinese
རང་གནས་སུ། །གཤེགས་ཚེ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་སཿ། །མ་ཀ་རཿ་པྲོཛྫྷི་ཏཱ་ཧཱ་རསྟྱཀྟྭཱ་དེ་ཧཾ་དི་བཾ་ཡ་ཡཽ། （梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །ཙཱ་ཏུརྨྨ་ཧཱ་རཱ་ཛི་ཀེ་ཥུ་དེ་བ་ཥུ་བི་ཤ་ད་དྻུ་ཏིཿ། །ཤྲཱི་མཱན་ས་ཛཱ་ཏཿསུ་ག་ཏེ་ཀྵ་ཎཾ་ཙིཏྟ་པྲ་སཱ་ད་ནཱཏ། །ཏ་ཏཿཔཱུརྞྞེནྡུ་བ་ད་ནཿསྲགྦཱི་རུ་ཙི་ར་ཀུཎྜ་ལཿ། །ས་ཡིད། །ཆུ་སྲིན་ཁ་ཟས་རབ་སྤངས་ནས། །ལུས་བཏང་ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སོང༌། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་བདེ་གཤེགས་ལ། །སེམས་ནི་རབ་ཏུ་དང་བ་ལས། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་སུ། །དཔལ་ལྡན་དྲི་མེད་མཛེས་པར་སྐྱེས། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ཉ་བའི་བཞིན། །འཕྲེང་བ་དང་ལྡན་རྣ་རྒྱན་མཛེས། །ཀུན་ སཱ་ཀཱ་ར་ཨི་བཱ་ནནྡཿསུ་ག་ཏཾ་དྲཥྚུ་མཱ་ཡ་ཡཽ། །པྲ་ཀིརྞྞ་དི་བྱ་ཀུ་སུ་མཿ་ཀི་རཱི་ཊ་སྤྲྀཥྚ་བྷཱུ་ཏ་ལཿ། །པྲ་བྷཱ་པཱུ་རི་ཏ་དིཀྩཀྲསྟཾ་བྷཀྟྱ་པྲ་ཎ་ནཱ་མ་སཿ། །ཙཀྲེ་ཏ་སྱོ་བ་བིཥྚ་སྱ་བྷ་ག་བཱན་དྷརྨྨ་དེ་ཤ་ནཱི། །ཡ་ཡཱ་དགའ་རྣམ་པ་དང་བཅས་བཞིན། །དེ་ནི་བདེ་གཤེགས་བལྟ་རུ་འོངས། །ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་གཏོར། །ཅོད་པན་གྱིས་ནི་ས་ལ་རེག །འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀང༌། །དེ་ཡིས་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཉེར་འཁོད་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་མཛད། །གང་གིས་ཤྲོ་ཏཿཕ་ལཾ་པྲཱ་སྱས་ཏྱ་དཪྴི་ཛ་གཱ་མ་སཿ། །ཏྲྀ་ཎ་མི་བ་གུ་རུ་ཀཱརྻོཔྱུདྡྷྲྀ་ཏཿཔཱ་པ་པངྐཱ་དི་ཏི་ས་ཛ་ན་ཀཱ་ཡཿསོ་བི་དུཿཁཱརྫ་ནེ་ན། །བྱ་ས་ན་ནི་པ་ཏི་ཏཱ་ནཱཾ་ཀཱི་ལ་ཡཱ་པུ་ཎྱ་ཤཱི་ལཱ་ནི་བདེན་མཐོང་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་དེ་སོང་གྱུར། །དེ་ལྟར་བྱ་བ་དཀའ་ཡང་དེ་ནི་རྩྭ་བཞིན་སྡིག་པའི་འདམ་དག་ལས། །བཏོན་ཅིང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲུབས་པ་ཡིས། །གདུང་བར་ངེས་པར་ལྷུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་རྩ་བ་མཚུངས་མེད་དག །མ་ལུས་ཁི་ལ་མ་ཏུ་ལ་མཱུ་ལཾ་ཀླེ་ཤ་མུནྨུ་ལ་ཡནྟི། །ཨི་ཏི་ཀྵེ་མེནྡྲ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཱཾ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་བ་དཱ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་ཡཱཾ་ཀ་པི་ལཱ་བ་དཱ་ནཾ་ནཱ་མ་ཙ་ཏྭཱ་ཏིཾ་ཤཿ་པལླ་ཝཿ།། །།ཏུ་ལྱ་མེ་བ་པུ་རུ་ཥེ་ཎ་བསོད་ནམས་ངང་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ལས་སེར་སྐྱའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཞི་བཅུ་པའོ།། །།ལུས་ཀྱི་སྣོད་སོན་དགེ་དང་མི་ བྷུ་ཛྱ་ཏེ་ཀཱ་ཡ་བྷཱ་ཛ་ན་ག་ཏཾ་ཤུ་བྷཱ་ཤུ་བྷཿ། །དེ་ཧི་ནཱཾ་བི་བི་དྷ་ཀརྨྨ་ཛཾ་ཕ་ལཾ་ཧྱ་བྷུཀྟ་མུ་པ་ཡཱ་ཏི་སཾ་ཀྵ་ཡཾ། །བྷ་ག་བཱན་སུ་ག་
English
Go to your own place. When he passed away, his nature was Saḥ! makaraḥ projjhitāhāras tyaktvā dehaṃ dibaṃ yayau. cāturmahārājikeṣu debeṣu biśada dyutiḥ. śrīmān sa jātaḥ sugatekṣaṇaṃ citta prasādanāt. tataḥ pūrṇnendu badanaḥ sragbīrucirakuṇḍalaḥ. Sa yid. Having completely abandoned the food of sea monsters, He abandoned his body and went to the abode of the gods. In that instant, to the Sugata, From the complete satisfaction of his mind, In the gods of the Four Great Kings, He was born glorious, stainless, and beautiful. Then, with a face like the full moon, Adorned with garlands and beautiful earrings. Sākāra ibānandaḥ sugataṃ draṣṭu mā yayau. prakirṇa dibya kusumaḥ kirīṭa spṛṣṭa bhū-talaḥ. prabhā pūrita dikcakrastambhaktayā praṇanāma saḥ. cakre tasya obabiṣṭasya bhagavān dharma deśanī. Yayā delighted, with all aspects, He came to see the Sugata. Divine flowers were scattered everywhere, The crown touched the ground. The circle of directions was filled with light, He bowed down to him with devotion. The Blessed One taught the Dharma to the one who was near. Whoever, having attained the fruit of srota-phalaṃ prāsyas tyadarśi jagāma saḥ. tṛṇa miba guru kāryopyuddhṛtaḥ pāpa paṅkāditi sa jana kāyaḥ so biduḥkhārjanena. byāsanani nipatitānāṃ kīlāyā puṇya śīlāni seeing the truth, became a stream-enterer, He went away. In this way, even though the task was difficult, he was like grass, from the mud of sin. Having been extracted, that assembly of beings, even by the accumulation of suffering, For those who have certainly fallen into suffering, the roots of affliction are incomparable. maluya khila matula mūlaṃ kleśa mummūlayanti. iti śemendra biracitāyāṃ bodhisattvāvadānakalpalatāyāṃ kapilāvadānaṃ nāma catvātriṃśaḥ pallavaḥ. Completely, like a peg, the virtuous conduct Easily destroys them. This is the fortieth branch of the Kapila Avadana from the Bodhisattvavadānakalpalatā composed by Gewai Wangpo. The vessel of the body, good and not bhujyate kāya bhājana gataṃ śubhāśubhaḥ. dehināṃ bibidha karmajaṃ phalaṃ hyabhuktam upa yāti saṃkṣayaṃ. bhagavān suga
Tibetan
ཏཿ་པཱུརྦྦཾ་པུ་རེ་རཱ་ཛེ་གྲྀ་ཧཱ་བྷི་དྷེ། །ཀ་ལཱནད་ཀ་ནི་པཱ་པཱ་ཁྱ་པི་དགེ་བ། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་མང་ལས་སྐྱེས་འབྲས། །གང་ཕྱིར་མ་སྤྱད་ཀུན་ཏུ་ཟད་མི་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྔོན། །གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ནི། །ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ཞེས་པའི། །ཛ་ཧཱ་ར་བ་ནཱནྟཱ་རེ། །བིམྦི་སཱ་རཿཀྵི་ཏི་པ་ཏི་ཏ་ཏྲཱ་བྷཱུདྤི་ཤྲུ་ཏཿཤྲི་ཡཱ། །རཏྣཱ་ཀ་རཿསཏྭ་རཏྣཱ་ནཱཾ་རཏྣཱ་ཀ་ར་ཨི་བཱ་པ་རཿ། །བ་བྷཱུ་བ་ས་མ་ཡེ་ཏསྨིན་རཽ་རུ་ཀཱ་ཁྱེ་པུ་རེ་ནྲྀ་པཿ། །ཤྲི་མཱ་ནུ་དྲཱ་ཡ་ཎོ་ནགས་ཀྱི་ནང་ན་རྣམ་པར་གནས། །གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ས་ཡི་བདག །དེར་ནི་དཔལ་གྱི་རྣམ་པར་གྲགས། །རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་གྱུར། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་གཞན་པ་བཞིན། །དུས་དེར་གྲོང་ཁྱེར་སྒྲ་སྒྲོགས་ཞེས། །བྱ་བར་མི་བདག་དཔལ་དང་ལྡན། །གྲགས་པ་ཟླ་བའི་ཆུ་ནཱ་མ་ཡ་ཤཤྩནྡྲ་མ་ཧོ་ད་དྷིཿ། །ཏ་སྱ་ཙནྡྲ་པྲ་བྷཱ་ནཱ་མ་པཏྣཱི་ཙནྡྲཱ་ན་ནཱ་བྷ་བཏ། །ཤི་ཁཎྜི་ཡུ་བ་རཱ་ཛཤྩ་སཱུ་ནུརྦྦི་ཀྲ་མ་ཀརྐ་ཤཿ། །ཧི་རུ་ཀོ་བྷི་རུ་ཀཤྩེ་ཏི་ཏ་སྱཱ་མཱ་ཏྱཽ་བ་བྷུ་བ་ཏུཿ། །ག་ཎ་ནཱི་ཡོ་ན་བི་ན་ཡེ་ཡ་ཡཽ་ཤུ་ཀྲ་བི་ཧསས་གཏེར་ཆེ། །ཨུ་དྲཱ་ཡ་ན་ཞེས་པ་བྱུང༌། །དེ་ཡི་བཙུན་མོ་ཟླ་བའི་འོད། །ཅེས་པ་ཟླ་བའི་བཞིན་རས་ཅན། །སྲས་ནི་དྲག་པོའི་རྩལ་དང་ལྡན། །རྒྱལ་ཚབ་གཙུག་ཕུད་ཅན་ཞེས་གྱུར། །ཧེ་རུ་ཀ་དང་བྷི་རུ་ཀ །ཞེས་པ་དེ་ཡི་བློན་པོ་གཉིས། །འདུལ་བ་དཀར་པོ་ཕུར་བུ་དག །བགྲང་བར་བྱ་བ་མིན་པར་ ཏཱི། །ཛཱ་ཏཱ་བྷཱུ་མི་བྷུ་ཛོཿ་པྲི་ཏིརླེ་ཁཻརླླེ་ཁ་ཏྭི་ཥསྟ་ཡཽཿ། །ཨ་པི་དུ་ར་སྠ་ཡོ་རརྐ་ཀ་མ་ལཱ་ཀ་ར་ཡོ་རི་བ། །ཨ་པཱུརྦྦ་རཏྣ་ནི་ཙ་ཡཾ་པྲེ་ཥ་ནཻརྦ་ཧུ་གསྟ་ཡོཿ། །པ་རི་པཱུརྞྞ་པ་རཾ་པྲ་པ་ས་ཁྱཾ་པྲེ་མ་ནི་དྷཱ་ན་གྱུར། །ས་བདག་ལྷ་ཡི་འོད་ཟེར་ཅན། །དེ་གཉིས་སྤྲིང་ཡིག་གིས་མཛའ་གྱུར། །རིང་དུ་གནས་ཀྱང་ཉི་མ་དང༌། །པདྨ་ཡི་ནི་འབྱུང་གནས་བཞིན། །དེ་གཉིས་མང་དུ་ཕོ་ཉ་ཡིས། །སྔོན་མེད་རིན་ཆེན་ཚོགས་དག་དང༌། །གྲོགས་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་རྫོགས་པས། །མཛའ་བའི་གཏེར་ནི་ཐོབ་ཏཾ། །དཱུར་སྠཱ་པི་པ་རཾ་པྲཱི་ཏིཿས་ཏཱཾ་ཀཱིརྟྟི་རི་བཱ་ཀྵ་ཡཱ། །སཾ་སཀྟཱ་པི་ཁ་ལ་པྲཱི་ཏི་ཏྲྀ་ཎ་ཛྭཱ་ལེ་བ་ན་སྠི་རཱ། །ཀ་དཱ་ཙིདྡི་བྱ་རཏྣཱངྐ་ཀ་བ་ཙ་ཀཱཉྩ་ནོཛྫྭ་ལཾ། །པྲཱ་ཧི་ཎོ་བིམྦི་སཱ་རཱ་ཡ་སཱ་པར་གྱུར། །དམ་པའི་མཛའ་བ་རིང་གནས་ཀྱང༌། །མཆོག་ཏུ་མི་ཟད་གྲགས་འབར་བཞིན། །མི་བསྲུན་མཛའ་བ་ཉེར
Chinese
དེ་ལྟ་བུའི་སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་བྱ་བར། །ཀ་ལཱནད་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་དེར་སྐྱེས། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་མང་ལས་སྐྱེས་འབྲས། །གང་ཕྱིར་མ་སྤྱད་ཀུན་ཏུ་ཟད་མི་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྔོན། །གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ནི། །ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ཞེས་པའི། །ཛ་ཧཱ་ར་བ་ནཱནྟཱ་རེ། །བིམྦི་སཱ་རཿཀྵི་ཏི་པ་ཏི་ཏ་ཏྲཱ་བྷཱུདྤི་ཤྲུ་ཏཿཤྲི་ཡཱ། （梵文，Bimbisāraḥ kṣitipatistatra bhūdviśrutaḥ śriyā，频婆娑罗，土地之主，在那里，他以荣耀而闻名。）རཏྣཱ་ཀ་རཿསཏྭ་རཏྣཱ་ནཱཾ་རཏྣཱ་ཀ་ར་ཨི་བཱ་པ་རཿ།（梵文，Ratnākaraḥ sattvaratnānāṃ ratnākara ivāparaḥ，宝藏，众生之宝，如其他的宝藏。） བ་བྷཱུ་བ་ས་མ་ཡེ་ཏསྨིན་རཽ་རུ་ཀཱ་ཁྱེ་པུ་རེ་ནྲྀ་པཿ། །ཤྲི་མཱ་ནུ་དྲཱ་ཡ་ཎོ་ནགས་ཀྱི་ནང་ན་རྣམ་པར་གནས། །གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ས་ཡི་བདག །དེར་ནི་དཔལ་གྱི་རྣམ་པར་གྲགས། །རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་གྱུར། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་གཞན་པ་བཞིན། །དུས་དེར་གྲོང་ཁྱེར་སྒྲ་སྒྲོགས་ཞེས། །བྱ་བར་མི་བདག་དཔལ་དང་ལྡན། །གྲགས་པ་ཟླ་བའི་ཆུ་ནཱ་མ་ཡ་ཤཤྩནྡྲ་མ་ཧོ་ད་དྷིཿ།（梵文，Yaśaścandra mahodadhiḥ，名声如月亮般的大海。） ཏ་སྱ་ཙནྡྲ་པྲ་བྷཱ་ནཱ་མ་པཏྣཱི་ཙནྡྲཱ་ན་ནཱ་བྷ་བཏ། །ཤི་ཁཎྜི་ཡུ་བ་རཱ་ཛཤྩ་སཱུ་ནུརྦྦི་ཀྲ་མ་ཀརྐ་ཤཿ། །ཧི་རུ་ཀོ་བྷི་རུ་ཀཤྩེ་ཏི་ཏ་སྱཱ་མཱ་ཏྱཽ་བ་བྷུ་བ་ཏུཿ། །ག་ཎ་ནཱི་ཡོ་ན་བི་ན་ཡེ་ཡ་ཡཽ་ཤུ་ཀྲ་བི་ཧསས་གཏེར་ཆེ། །ཨུ་དྲཱ་ཡ་ན་ཞེས་པ་བྱུང༌། །དེ་ཡི་བཙུན་མོ་ཟླ་བའི་འོད། །ཅེས་པ་ཟླ་བའི་བཞིན་རས་ཅན། །སྲས་ནི་དྲག་པོའི་རྩལ་དང་ལྡན། །རྒྱལ་ཚབ་གཙུག་ཕུད་ཅན་ཞེས་གྱུར། །ཧེ་རུ་ཀ་དང་བྷི་རུ་ཀ །ཞེས་པ་དེ་ཡི་བློན་པོ་གཉིས། །འདུལ་བ་དཀར་པོ་ཕུར་བུ་དག །བགྲང་བར་བྱ་བ་མིན་པར་
English
Thus, in the past, in the city called Royal Abode, He was born in the place called Kalandaka. He enjoys being born in equality, The result of being born from the various forms of embodied beings. Because it is not used, it will never be exhausted. Before the Bhagavan Sugata, In the city of the Royal Abode, In the place called Kalandaka, In the Zahara forest. Bimbisāraḥ kṣitipatistatra bhūdviśrutaḥ śriyā. (Sanskrit, Bimbisāraḥ kṣitipatistatra bhūdviśrutaḥ śriyā, Bimbisara, the lord of the land, there, he was known for his glory.) Ratnākaraḥ sattvaratnānāṃ ratnākara ivāparaḥ. (Sanskrit, Ratnākaraḥ sattvaratnānāṃ ratnākara ivāparaḥ, Treasure, treasure of beings, like other treasures.) In that time, in the city called Roruka, there was a king. Śrīmān Udrāyaṇa lived in the forest. The essence of form, the lord of the earth, There he was known for his glory. He became the source of all jewels, Like another source of jewels. At that time, in the city called Sound Proclamation, There was a lord of men endowed with glory. Yaśaścandra mahodadhiḥ. (Sanskrit, Yaśaścandra mahodadhiḥ, Fame like the moon's great ocean.) Tasyacandraprabhā nāma patnī candrānanābhata. Śikhaṇḍī yuvarājaśca sūnurbbikramakarkaśaḥ. Hiruko bhirukaśceti tasya mātyau babhūvatuḥ. Gaṇanīyo na vinayeyo yaḥ śukra bihasas great treasure. There was one called Udrāyaṇa. His queen was Moon Light, Who had a face like the moon. His son was endowed with fierce strength, And was called Crown Prince. Heruka and Bhiruka Were his two ministers. The white discipline, the excellent Phurbu, Is not to be counted.