Tibetan
། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་བསྟན། །སྦྱོར་བས་མི་སྣང་དབྱིབས་ཅན་དེས། །ལྕོག་གིས་མཁའ་ལ་འཁྱུད་པ་ཡི། །རི་རབ་ལྷུན་པོར་ཡང་དག་ཕྱིན། །ཀླུ་དབང་དག་ནི་ཉལ་བ་མཐོང༌། །དེ་ཡིས་དལ་བུས་བསླང་བ་ལས། །གང་ཚེ་དེ་དག་མ་སད་པ། །དེ་ཚེ་དེ་ནི་ཀླུ་ཆེན་གྱི། །ལུས་སུ་གྱུར་ནས་ཡང་དག་བཅིངས། །པྲ་བུདྡྷོ་སཱི་ཌི་ཏཽ་ཏེ་ན་དྲྀཥྚྭཱ་བྷཱི་ཥ་ཎཱ་ཀྲི་ཏིཾ། །བི་དྲུ་ཏོ་ན་ར་རཱུ་པ་ཎེ་ཏ་སྠ་ཏུརྦྷ་ཡ་བི་ཧྭ་ལོ། །ནཱ་ག་རཱུ་པ་པ་རི་ཏྱ་ཛྱ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་རཱུ་པཾ་སྭ་ཀཾ་ཏ་ཏཿ། །པ་ལཱ་ཡ་མཱ་ནཱ་བ་ནྱོ་ནྱ་ཏཽ་མཽདྒ་ལྱཱ་ཡ་ནཽ་བ་དཏ། །ནཱ་དེ་ཡིས་བསྡམས་པས་རབ་སད་དེ། །འཇིགས་རུང་དབྱིབས་དེ་མཐོང་གྱུར་ནས། །འཇིགས་པས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་གྱུར་ཏེ། །མི་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྲོས། །དེ་ནས་ཕན་ཚུན་འབྲོས་བྱེད་པ། །དེ་ལ་མཽ་གལ་གྱི་བུས། །ཀླུ་ཡི་གཟུགས་ནི་ཡོངས་བཏང་ནས། །རང་གི་གཟུགས་སུ་བྱས་ཏེ་སྨྲས། །ཀླུ་ གཽ་ཀྭ་ག་མྱ་ཏེ་ཏཱུརྞྞཾ་བྷ་ཡཾ་སཾ་ཏྱ་ཛ་ཏཱ་མི་དཾ། །ན་ས་ནཱ་གཿསྠི་ཏ་སྟ་ཏྲ་ཡེ་ན་བི་དྲ་བི་ཏཽ་ཡུ་བཱཾ། །སརྦྦ་ཐའ་ཡ་དི་ནཱསྟྱེ་པ་ཏདྦྷ་ཡཏ་ཡུ་བ་ཡཽརྡྷྲྀ་ཏིཿ། །ཀྲྀ་ཡ་ཏེ་ཀི་ཀ་ར་ཎྱ་སྱ་ན་བུདྡྷ་སྱཱབྷི་དག་མགྱོགས་པར་གང་དུ་འགྲོ། །འཇིགས་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་ཐོང༌། །གང་གིས་ཁྱེད་ཅག་འཇིགས་བྱེད་པའི། །ཀླུ་དེ་དེ་ན་མི་གནས་སོ། །དེ་ཡི་འཇིགས་པས་གལ་ཏེ་ཁྱོད། །རྣམ་ཀུན་བརྟན་པ་མེད་ཉིད་ན། །སྐྱབས་སུ་འོས་པ་སངས་རྒྱས་ལ། །མངོན་པར་ཕྱག་འཚལ་བནད་ནཾ། །ཨི་ཏི་ཏེ་ནོ་ཀྟཱ་མཱ་ཀརྞྞྱ་བི་ན་ཡཏྟཽ་མཱུ་ཙ་ཏུཿ། །པྲ་སཱ་དཿཀྲྀ་ཡ་ཏཱ་མཱྲྻ་བྷ་ག་བདྡཪྴ་ནེ་ན་ནོ། །ཨི་ཏི་བྲུ་བཱ་ཎཽ་ནཱ་གེནྡྲཽ་ནཱི་ཏྭཱ་བྷ་ག་བནྟོནྟི་ཀཾ །ས་ཏདྦྲྀ་ཏྟཱནྟ་མ་བེ་དྱ་པྲ་ཎ་མྱ་ཏ་མུ་པཱ་ཅི་མི་བྱེད། །ཅེས་དེས་བརྗོད་ཐོས་དུལ་བ་ཡིས། །དེ་དག་གིས་ནི་དེ་ལ་སྨྲས། །འཕགས་པ་བཅོམ་ལྡན་བསྟན་པ་ཡིས། །བདག་ཅག་ལ་ནི་བཀའ་དྲིན་མཛོད། །ཅེས་སྨྲ་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་དག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ཁྱེར་ནས། །དེ་དག་ལོ་རྒྱུས་བཤད་ནས་དེ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཉེ་བར་བི་ཤཏ། །བྷ་ག་བཱ་ན་ཐ་ནཱ་གནྡྲཽ་བ་བྷཱ་ཥེ་ཤ་ར་ཎ་ག་ཏཽ། །པྲ་ཎཱ་མཉྩ་ཀྲ་ཏཱུརྞོ་རཏྣ་ཏྲ་བྷ་བྷཱུ་ཥི་ཏ་བྷཱུ་ཏ་ལཽ། །ཤི་ཀྵཱ་པ་དཱ་ནི་སཾ་པྲཱ་སྱ་སརྦྦ་བྷཱུ་ཏཱ་བྷཱ་ཡ་པྲ་དཽ། །ཤ་ར་ཎ་པྲཱཔྟི་སམྦ་པཱ་ད་དྷུ་ནཱ་ནིརྦྷ་འཁོད། །དེ་ནས་ཀླུ་དབང་སྐྱབ་སོང་ཞིང༌། །རིན་ཅེན་འོད་ཀྱིས་ས་གཞི་དག །བརྒྱན་པས་ཕྱག་འཚལ་བྱས་པ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །བསླབ་པའི་གནས་ནི་ཡང་དག་ཐོབ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་འཇིགས་མེད་སྟེར། །སྐྱབས་ཀྱི་གྲོགས་ནི་ཐོབ་པ་ལས། །ད་ནི་ཁྱེད་ཅག་ ཡཽ་ཡུ་བཱཾ། །ཨི་ཏྱཱ་ལོ་ཀ་ན་མ་ཏྲེ་ཎ་དོ་ཥ་དྭེ་ཥ་བི་བརྫི་ཏཽ། །ཀྲོ་ཏོ་བྷ་ག་བ་ཏཱ་ས་མྱཀྫགྨ་ཏུསྟཾ་པྲ་ཎ་མྱ་ཏཽ། །སཾ་དཪྴ་ནེ་ནཻ་བ་མ་ཧཱ་ཤ་ཡཱ་ནཱཾ་པྲ་བྷཱ་ས་དེ་ཤེས་ན་ཤ་རཱི་ར་ལགྣཻཿ། །ཧིཾ་པྲཱ་ཨ་པི་དྭེ་ཥ་བི་འཇིགས་པ་མེད། །ཅེས་ནི་ཡང་དག་གཟིགས་ཙམ་གྱིས། །དེ་དག་སྐྱོན་དང་སྡང་བ་དང༌། །བྲལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཛད། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སོང་བར་གྱུར། །བསམ་པ་ཆེ་རྣམས་ཡན་ལག་མཐོང་ཉིད་ན། །སྡང་བའི་དུག་ཚན་གདུང་བས་གཙེས་པ་ཡང༌། །འོད་ཀྱི་ཟོལ་གྱིས་ལུས་ལ་ཆགས་ཥོཥ་མ་ཏཱཔྟཱཿཤ་མ་མྲྀ་ཏཻཿཤཱི་ཏ་ལ་ཏཱཾ་པྲ་ཛནྟི། །ཏཏྤུརྦྦ་ཛནྨ་པྲྀཏྟཱནྟཱཾ་བིཀྵུ་བྷིརྦྷ་ག་པཱནྫི་ནཱཿ། །པྲ་བྷཱ་བ་བི་སྨ་ཡཱ་ཏ་པྲྀཥྚཱ་སརྦྦཱ་དཪྴི་ཛ་གཱ་ད་ཏཱ་ན། །ཀྲི་ཀིརྣཱ་མ་པུ་རཱ་ཤྲི་མཱན་པཱ་རཎཱ་སྱཱཾ་ན་རེ་ཤྭ་རཿ། །ཀཱ་ཤྱཱ་པཱ་ཁྱཱདྦྷ་ག་པ་ཡིས། །ཞི་བའི་བདུད་རྩི་བསིལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྔོན་གྱི་བྱུང་བའི་མཐའ། །མཐུ་ཡི་ཡ་མཚན་དགེ་སློང་གིས། །དྲིས་ཤིང་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་དེ་ལ་གསུངས། །བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་མི་ཡི་དབང༌། །དཔལ་ལྡན་ཀྲྀ་ཀི་ཞེས་པ་སྔོན། །བཅོམ་ལྡན་འོད་སྲུངས་ཞེས་པ་བཏཿཔྲཱཔྟ་བཱན་དྷཱརྨྨ་ཤཱ་ས་ནཾ། །ཨ་མཱ་ཏྱ་ཡོཿས་བི་ནྱཱ་སྱ་རཱ་ཛྱཾ་ནནྡོ་པ་ནནད་ཡོཿ། །བ་བྷཱུ་བ་བོ་དྷི་སཾ་སཀྟཿས་ཏྱ་དཪྴ་ནེ་ནིརྦྲྀ་ཏཿ། །དྷརྨཱ་དྷརྨྨ་མ་ཡཾ་རཱ་ཛྱཱ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་ཏཽ་ཏ་སྱ་མནྟི་ཎཽ། །སརྦྦོ་པ་ཀ་ར་ཎཻརྻུཀྟཾ་བི་ཧཱ་རཾ་ཀཱ་ཤྱ་པཱ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། །དེ་ཡི་བློན་པོ་དགའ་བོ་དང༌། །ཉེ་དགའ་དག་ལ་རྒྱལ་སྲིད་གཏད། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཡང་དག་ཆགས། །བདེན་པ་མཐོང་ལ་དགའ་བར་གྱུར། །དེ་ཡི་བློན་དེས་རྒྱལ་སྲིད་ནི། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རང་བཞིན་དང༌། །འོད་སྲུང་ལ་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང༌། །ཡོ་བྱད་ཀུན་དང་ ཡ་ཙ། །ཀཱ་ལེ་ན་ཛཱ་ཏོ་ནཱ་གེནྡྲཱ་བེ་ཏཽ་ནནྡོ་པ་ནནྡོ་ཀཽ། །བི་ཧཱ་རཱ་རྤྤ་ཎ་ཎྱེ་ན་པ་དཾ་མེ་རུ་བྷཱུ་བྷྲྀཏྟ་ཡོ། །ཨི་ཏི་ཛིན་ནི་གཱ་དི་ཏ་ཕ་ཎི་བ་ར་ཙ་རི་ཏཾ་པ་ར་ཏ་ནུ་པ་རི་ཎ་ཏི་པ་རི་ལྡན་པར་བྱས། །དུས་ཀྱིས་འདི་དག་དགའ་བོ་དང༌། །ཉེ་དགའ་ཀླུ་ཡི་དབང་པོར་སྐྱེས། །གཙུག་ལག་ཁང་ཕུལ་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ལྷུན་པོ་ས་འཛིན་དེ་ཡི་གནས། །དེ་ལྟར་གདེངས་ཅན་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་ལུས་གཞན་དག །ཡོངས་གྱུར་ལེགས་སྤྱོད་ཡོངས་འདྲིས་རྒྱལ་བས་ཙི་ཏ་སུ་ཀྲྀ་ཏཾ། །ཤྲུ་ཏ་བ་ཏི་
Chinese
于目犍连之子宣说。 以神通力隐形具形者， 以顶触及虚空之， 须弥山王亦得前往。 龙王们亦见其卧， 彼以缓步唤醒之， 何之时彼等未醒时， 彼时彼即成大龙之， 身而如实束缚之。 见彼怖畏之形相， 惊恐而极度慌乱， 以人之形相迅速逃离。 其后互相逃逸时， 目犍连之子对彼等说： 舍弃龙之形相后， 化为自身之形相而说。 汝等迅速往何处去？ 舍弃此怖畏吧。 何者令汝等惊恐之， 龙彼处已不在。 若汝等因彼之怖畏， 而全无安稳之时， 则应向应庇护之佛陀， 至诚顶礼。 如是彼说已，听闻调伏者， 彼等如是说： 祈愿尊者世尊垂怜， 以示现而恩赐我等。 如是说之龙王等， 将世尊带至其处， 彼等述说始末后， 向彼顶礼，亲近之。 其后世尊对龙王宣说皈依， 以珍宝光芒庄严大地， 以头足顶礼后， 世尊赐予一切众生无畏。 如实获得学处之ོབ། །众生皆施无畏惧，获得救护之友伴，如今汝等 ཡཽ་ཡུ་བཱཾ། (梵文天城体：यौ युवां，梵文罗马转写：yau yuvāṃ，汉语字面意思：你们两个)。伊提亚洛卡纳玛特热那多夏德卫夏毕布尔吉托。克若托巴嘎瓦塔萨姆亚格兹格玛图斯塔姆普拉纳姆亚托。桑达尔夏内奈瓦玛哈夏亚纳姆普拉巴萨德谢纳夏瑞拉拉格奈。辛普拉阿皮德卫夏毕无畏惧。如是真实一见顷刻间，彼等过失与嗔恨，离断已由薄伽梵所作，顶礼彼尊已然逝去。心怀大愿诸有情，仅仅一见肢体时，嗔恨毒火所烧灼，光明幻化附着于身，肖夏玛塔普塔赫夏玛姆瑞泰希塔拉塔姆普拉詹提。达普尔瓦加玛普瑞塔塔姆毕修比尔巴嘎潘吉纳赫。普拉巴瓦毕斯玛雅塔普瑞什塔萨尔瓦达尔希加嘎达塔纳。克里基尔纳玛普拉什瑞玛恩帕拉纳斯亚姆纳瑞什瓦拉哈。卡夏帕阿喀亚德巴嘎帕伊斯。寂静甘露化为凉，彼之往昔生世事，神力奇妙诸比丘，请问一切见者薄伽梵，一切见者为彼宣说。昔日名为克里吉，吉祥光耀婆罗奈，薄伽梵迦叶于此得，获得正法之教诲。大臣难陀与近难陀，将王位托付于彼等，沉溺菩提真理见，欢喜满足心自在。达尔玛达尔玛玛扬拉吉亚克瑞特瓦陶塔西亚曼提尼。萨尔沃帕卡拉奈尔尤克塔姆毕哈拉姆卡夏帕阿拉斯。彼之大臣以王国，如法非法之自性，为迦叶佛建寺庙，一切资具皆圆满。 亚匝。卡列纳加托纳给德拉贝托难陀帕难陀考。毕哈拉阿尔帕纳涅纳帕达姆梅鲁布布瑞塔亚。伊提金尼嘎迪塔帕尼瓦拉查瑞塔姆帕拉塔努帕瑞纳提帕瑞此等时日难陀与，近难陀生为龙王身，献寺功德之果报，须弥山王为彼处。如是胜者所宣说，龙王上妙之行持，他身转变善行圆，悉皆听闻具意义。
English
Taught to Maudgalyayana's son. With the power of神通, the invisible and shaped one, With the top touching the void, Mount Sumeru, the king of mountains, can also be reached. The dragon kings also saw him lying down, He woke them up with slow steps, When they were not awake, Then he became the body of the great dragon, And bound them as they were. Seeing that fearful form, Terrified and extremely flustered, Fled quickly in the form of a man. After that, when they fled from each other, Maudgalyayana's son said to them: After abandoning the form of the dragon, He transformed into his own form and said. Where are you going quickly? Abandon this fear. Who makes you afraid, The dragon is no longer there. If you are completely unstable because of that fear, Then you should sincerely prostrate to the Buddha who should be sheltered. As he said, hearing the tamed ones, They said like this: May the Blessed One, the尊者, have mercy, And bestow upon us by showing. The dragon kings who said like this, Brought the Blessed One to their place, After they told the whole story, They prostrated to him and approached him. After that, the World Honored One declared refuge to the dragon king, Adorning the earth with the light of jewels, After prostrating with head and feet, The World Honored One bestowed fearlessness upon all beings. Truly obtain the precepts of
English
Ob! To all beings, bestowing fearlessness, Having obtained the help of refuge, Now you Yau yuvāṃ. (Sanskrit Devanagari: यौ युवां, Sanskrit Roman transliteration: yau yuvāṃ, Chinese literal meaning: you two). Ityālokanāmatreṇa doṣa-dveṣa-vivarjitau. Kroto bhagavatā samyag jagmatuṣṭaṃ praṇamyatau. Saṃdarśanenaiva mahāśayānāṃ prabhāsa-deśena śarīra-lagnaiḥ. Hiṃ prā api dveṣa-vi-fearlessness. Just by truly seeing, In that instant, those faults and hatred, Separated, done by the Bhagavan. Having bowed to that, they departed. Those of great minds, just by seeing a limb, Even those tormented by the burning poison of hatred, Clinging to the body in the guise of light, Ṣoṣa-mātāptāḥ śama-mṛtaiḥ śītalatāṃ prajanti. Tat pūrva-janma-pṛttāntāṃ viṣubhir bhaga-pāṃjināḥ. Prabhāva-vismayāta-pṛṣṭāḥ sarva-darśī jagāda tān. Krikirnāma purā śrīmān Pāraṇāsyāṃ nareśvaraḥ. Kāśyapākhyād bhagapāyis. Become cool with the nectar of peace. The end of that previous birth, The monks, amazed by the power, Asked the all-seeing Bhagavan, and the all-seeing spoke to them. Once, in Varanasi, a glorious king named Krikirna, The Bhagavan Kāśyapa obtained the Dharma teaching. Having entrusted the kingdom to his ministers Nanda and Upananda, He was truly attached to enlightenment, delighted in seeing the truth. Dharmādharmamayaṃ rājyā kṛtvā tau tasya mantriṇau. Sarvopakaraṇairyuktaṃ vihāraṃ Kāśyapālas. Those ministers made the kingdom of Dharma and non-Dharma nature, And for Kāśyapa, a monastery, complete with all provisions. Ya ca. Kāle na jāto nāgendrāvetau Nandopanandakau. Vihārārppaṇaṇyena padaṃ Meru-bhūbhṛttayaḥ. Iti jinni-gādita-phaṇi-vara-caritaṃ para-tanu-pariṇati-pari-In time, Nanda and Upananda were born as Nāga kings. By offering the monastery, the place of Mount Meru. Thus, the excellent conduct of the Nāga king, spoken by the Victorious One, the transformation of another body, the complete good deeds, Śruta-vati.