Tibetan
འཇུག་པར་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་ཡི་བདག་པོ་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །ཆོས་དང་སྲིད་ལ་མི་གནོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དང༌། སྲིད་ལ་མི་གནོད་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཆོས་དང་སྲིད་ལ་གནོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་བས་འགའ་ཡང་ཕན་བ་མ་ཡིན་བསྟན་མི་རིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཆོས་དང༌། སྲིད་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། ལམ་གང་ཡིད་དུ་འོང་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་བྱེད་འོག་མའོ། །གྲགས་དང་མི་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲགས་པ་དང་མི་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། ལམ་གང་ཡིད་དུ་འོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དམ་པ་རྣམས་བཞེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མི་དགའ་བ་ཡིན་ན་ཡང་ཕན་པའི་སྨན་ནི་ནད་པས་བཏུང་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པའི་རིགས་སོ། །རྒྱུའི་སྐབས་སུ་གནས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གྲགས་པའི་རྒྱུ་ཡིས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཁྱབ། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་གང་གིས་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་དེའོ། །སྡིག་པ་སྤྱོད་པའི་འཆི་བདག་གི་ཕོ་ཉ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཆི་བདག་ཕོ་ཉར་གྱུར་པ་སྟེ། སྡིག་པ་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་འདིས་སོ། །བདག་ལ་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་དེ་བཞིན་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་སྩལ་པ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་པའོ། །བཙོན་རར་སྩལ་བས་མི་དགའ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །བཞིན་མདངས་ཉམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་གཟི་མདངས་ཉམས་པར་བསྟན་ཏོ། །མྱ་ངན་གདུངས་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མིག་གི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་བུ་ཟླ་བའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ།། །། ལེགས་པའི་ལམ་ནི་ཐར་པའི་ལམ་མོ། །རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་སྩོགས་པ་སྨོས་པས་ནི། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་གང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །མགོན་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་འདོད་པས་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་མེད་པའོ། །སྐྱབས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་བདག་ཉིད་ལ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྐྱབས་མེད་པའོ། །དཔུང་གཉེན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་ལེགས་སུ་ཡུལ་དག་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་དེ་གསུམ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །སྙིང་རྗེས་བསྐུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མགོན་མེད་པ་ལ་བདག་ཉིད་མགོན་དུ་ཁས་ལེན་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་བསྐྱབ་པར་སེམས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྐྱབས་མེད་པ་དག་ལ་བདག་ཉིད་བསྐྱབ་པར་སེམས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔུང་གཉེན་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་བདག་ཉིད་དཔུང་གཉེན་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །འདིས་ནི་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མགོན་མེད་པ་དང༌། སྐྱབས་མེད་པ་དང༌། དཔུང་གཉེན་མེད་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་དུ་གཏོགས་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་རྗེས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་མགོན་ནོ། །དེ་དག་བསྐྱབ་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སོ། །རབ་ཏུ་དགེ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དཔུང་གཉེན་ནོ། །རྒྱུ་འདི་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་འདས་པ་གང་དང་གང་དག་ཏུ་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་བསྟན་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཡང་འདི་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འབངས་རྣམས་གློ་བ་ཉེ་པའི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་དར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རང་གི་ཡུལ་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲེགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་རྒྱལ་ཕྲན་དྲེགས་པ་རྣམས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །འདིས་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་གྱུར་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དུལ་བ་ལ་དགའ་བས་ཞེས་བྱ་བས་མ་འོངས་ པའི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་པོའི་རིགས་དེ་དང་དེ་དག་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་མཉམ་པའོ། །སྦྱིན་པ་ཐོབ་པས་བྲམ་ཟེ་མགུ་ཞིང་གཡེངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་མགུ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།། འབངས་རྣམས་དྲེགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གླུ་སྒྲ་སྙན་པ་དགོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་འཇུས་དགའ་བ་རྣམས་པར་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཏམ་སྙན་སྐྱེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འོག་མ་ཕྱེད་འདིས་ནི་གང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གཉེན་པོ་བདེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྒོ་རྣམས་ཕྱེ་ཞིང་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བས་ནི་བདེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྲང་གི་བཞི་མདོ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཁང་པ་ཆེན་པོའི་སྟེང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་སྐྱེ་བོ་སྦྱིན་པ་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཁྱད་པར་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། བསྲུང་བ་ལེགས་པར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རེ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །དུལ་བ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ཡིད་གཞུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ། སྲི་ཞུ་ཆེ་བ་དང༌། མཉན་པ་ཟིན་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། སེལ་ནུས་པས་མངོན་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། དུལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། དུལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །མ་དྲིས་པ་ནི་མ་ཤེས་པའོ། །གཉེན་དུ་མ་འབྲེལ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེ་ལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཉེན་དུ་འབྲེལ་བ་སྟེ། གཉེན་དུ་འབྲེལ་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་རིང་ དུ་གནས་གྱུར་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྐལ་པའོ། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ནི་བྱམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་དང༌། གཉེན་དུ་འབྲེལ་བ་དང༌། ཉེ་བ་ན་གནས་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྡུག་པ་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རྒུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཅིང་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་དེ་མི་རྟག་པའོ། །བདག་ལ་ཕན་པ་བགྱི་བར་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་གནས་ནའོ། །ཐུགས་དཔག་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་གསོལ་བའོ། །གླང་པོ་ཆེ་མདའ་དུག་ཅན་གྱིས་ཚབས་ཆེར་ཕོག་པ་བཞིན་དུ་དེའི་མྱ་ངན་གྱིས་སེམས་གདུངས་པ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་ཟབ་པ་རླུང་གིས་སློངས་པ་བཞིན་དུ་འཁམས་ཏེ་འདར་བར་གྱུར་པ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྤྱར་རོ། །བདག་ཉིད་བུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་པོ་འདིས་ནི་སུས་དེ་ལྟར་གནོད་པ་བྱས་ཞེས་པའོ། །སུ་ཡིས་ང་ཡི་མི་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱེད་འོག་མས་ནི། སུ་ཞིག་གསད་པར་བྱ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་ནུབ་མོ་ནས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི། སྐད་ཅིག་མས་འཇིག་ཅིང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་ནུབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཞན་དུ་མ་གོལ་བར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མའི་རེ་རེས་འཆི་བདག་གི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །ཐབས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི། རྒ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ཐབས་དང་ལྡན་ཡང་སུ་ཡང་ཐང་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བས་ནི་མཛངས་པས་ཀྱང་དགའ་བ་དང༌། འཆི་བ་བཟློག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །མཐུ་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་བཅད་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞི་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པའོ། །མི་རྟ་གླང་ཆེན་ཤིང་རྟ་ མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་འཆི་བ་མི་ཟློགས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་སོ། །ཚིགས་བཅད་འདི་དག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མི་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ལྷ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འགྲོ་བ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་མི་ཟློགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ནི་དེའི་བས་མ་པའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར། དམྱལ་བ་འདིར་མ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཚིགས་བཅད་འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ལྟར་སྣང་སྟེ། ཁྱད་པར་གཞན་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །མི་རྟ་གླང་ཆེན་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ནི་དགྲ་གཞན་དག་ནི་ཐུབ་པར་ནུས་ཀྱི། འཆི་བདག་གི་དགྲ་ལས་ནི་རྒྱལ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྟ་དང་གླང་ཆེན་རྐང་ཐང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ནི་དམག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་ན། དགྲ་དག་ལས་ནི་ཐར་པར་འགྱུར་གྱི། འཆི་བདག་གི་དགྲ་ལས་ནི་དམག་གིས་ཐར་བར་མི་འགྱུར་ར་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚིགས་བཅད་གཞན་དག་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གད་པ་ཆེན་པོའི་ངོས་དྲལ་རྒྱལ་བར་གྱུར་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བོའི་དོགས་ཀྱི་གད་པ་ལས་རྒྱལ་བའོ། །རྩེ་མེ་ཉིད
Chinese
理应进入，为什么呢？因为要显示它的原因。颂说了“人的主人也是后世”的偈颂。为什么说不损害佛法和政事而进入正道呢？因为要顾及来世。什么是不损害佛法和政事的呢？因此说，如果执意认为损害佛法和政事，那么就不能显示任何利益。这是说，哪条是不损害佛法和政事的道路呢？下面是“道路令人满意”的偈颂。所谓不违背名声，不违背名声的特征是什么呢？就是说“道路令人满意”，意思是说圣者们所赞同的。即使是不喜欢的，也应该像病人喝有益的药一样去奉行。处于原因的阶段，怎么样呢？就是说“名声的原因遍布这些众生”，这是为了显示它。像这样，谁造作罪业，那就是像这样造作罪业的人。谁是造作罪业的死主的使者呢？那就是成为死主的使者，这是造作罪业的差别。就像您对我下令一样，我也会照办。意思是说，其他的命令我也会照办。被关在监狱里不高兴。这是说痛苦本身。所谓容颜憔悴，是指身体的光彩消失了。所谓悲伤折磨的心，是指眼睛的痛苦。论师英雄所著的《本生传广说》中的《月亮之子本生传》。 善良的道路就是解脱的道路。所谓衰老、疾病、死亡和分离痛苦，这里说了等等，是指与不悦意的事物相遇，想要寻找却找不到，这也是痛苦等等。所谓无依无靠的人们，是指自身痛苦，因欲望而进入，但却没有这些。所谓无救护者，是指自身没有救护者，这就是无救护者。所谓没有亲友
English
It is reasonable to enter, why? Because it shows its cause. The verse "The lord of men is also the next world" is recited. Why is it said to enter the path without harming Dharma and politics? Because it is necessary to consider the next life. What does not harm Dharma and politics? Therefore, it is said that if one insists on harming Dharma and politics, then it is not appropriate to show any benefit. This is to say, which path does not harm Dharma and politics? The following is the verse "The path is pleasing." The so-called not contradicting fame, what is the characteristic of not contradicting fame? It is said that "the path is pleasing," which means that it is approved by the noble ones. Even if it is unpleasant, it should be followed like a patient taking beneficial medicine. Being in the stage of cause, how is it? It is said that "the cause of fame pervades these beings," which is to show it. Like this, whoever commits sins, that is the one who commits sins like this. Who is the messenger of the Lord of Death who commits sins? That is the one who becomes the messenger of the Lord of Death, this is the difference of committing sins. Just as you have ordered me, I will do the same. It means that I will also do other orders. Being imprisoned is not pleasant. This is to say suffering itself. The so-called pale face means that the radiance of the body has disappeared. The so-called sorrow-tormented mind refers to the suffering of the eyes. The Jataka of the Moon Son from the Extensive Explanation of the Jataka Tales Composed by the Teacher Hero. The good path is the path of liberation. The so-called old age, sickness, death, and separation from suffering, here it says etc., which refers to encountering unpleasant things, wanting to find but not finding them, this is also suffering etc. The so-called helpless people refer to themselves suffering and entering because of desire, but without these. The so-called without protectors means that they do not have protectors themselves, this is without protectors. The so-called without relatives and friends
Chinese
以幸福安乐使往生清净刹土，除菩提心外别无他法，已显示无此三种因。以慈悲心策励，是指对那些无依无靠者，自己承诺作为他们的怙主。想到要救护他们，是指对那些无救护者，自己示现为救护者。想要成办那极其善良的自性，是指对于没有助伴的世间，自己示现为助伴。这显示了那三者的差别，应将无怙主、无救护者和无助伴作为差别对待，因为以慈悲心策励故为怙主，因为想到要救护他们故为救护者，以极其善良的自性，即利益和安乐的差别性，这即是助伴。因为具有这三种因，仅以从痛苦中救护就能示现成办利益和安乐。同样，在其他已逝去的任何地方显示这三个词语时，也应如此理解。臣民们亲近的安乐和无纷争的兴盛圆满，这显示了自己国家的圆满。所有小国的傲慢，那就是所有小国的傲慢。他们顶礼，就是小国傲慢者们顶礼。这显示了变成其他国家的圆满。以喜好调伏，显示了未来的果，即因的圆满。那些国王的种姓，其安乐和痛苦变得相同，即他们的安乐和痛苦是相同的。因获得布施，婆罗门欢喜而放逸。这是将贫困之人欢喜作为圆满的权势。从“臣民们因傲慢”开始，到“歌声美妙而欢笑”为止，这显示了近处享受的圆满。彼此拥抱，喜悦增长，这是与悦意相遇的安乐圆满。传递美妙话语的诗句后半部分，是指寻求所欲之物。
English
Making them go to pure lands in happiness and well-being, there is nothing other than the mind of enlightenment, thus showing the absence of these three causes. 'Urged by compassion' means showing that one pledges oneself as the protector for those who are helpless. 'Thinking of saving them' means showing that one appears as the savior for those who have no refuge. 'The mind that desires to accomplish that which is of an extremely virtuous nature' means showing that one becomes a companion for the world without companions. This shows the difference between those three, and the differences between those who are without protectors, without refuge, and without companions should be made, because they are protectors because they are urged by compassion, and they are refuge because they think of saving them, and they are companions because of the extremely virtuous nature, which is the distinction of benefit and happiness. Because they possess these three causes, they show that they accomplish benefit and happiness by saving them from suffering. Similarly, wherever these three words are shown in other past instances, they should be understood in the same way. The prosperity of the subjects, the intimate happiness and the undisturbed flourishing, show the perfection of one's own country. The pride of all the petty kingdoms is the pride of all the petty kingdoms. Their prostrations are the prostrations of the proud petty kingdoms. This shows the perfection of becoming another country. By delighting in taming, it shows the future fruit, the perfection of the cause. The royal lineages, their happiness and suffering become the same, that is, their happiness and suffering are the same. By obtaining charity, the Brahmins are delighted and distracted. This is to make the joy of the poor into the power of perfection. Starting from 'the subjects are proud' and ending with 'the beautiful singing and laughter', this shows the perfection of enjoying nearby. Embracing each other, joy increases, this is the perfection of the happiness of meeting with pleasure. The latter half of the verse 'delivering sweet words' refers to seeking what is desired.