Tibetan
ག་མཐོང་ལས་སྐྱེས་པ། སྟོབས་བཅུ་ལས་སྐྱེས་པ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལས་སྐྱེས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལས་སྐྱེས་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེས་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་ལས་སྐྱེས་པ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ལས་སྐྱེས་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་སྐྱེས་པ། བདེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ། ཡང་དག་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ། བག་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཚད་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྐུ་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་ཕྱུག་གི་གནས་རྙེད་ནས་ཡང་སུས་ཀྱང་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་བདེན་པའི་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བ། སྐྱེ་དགུ་བསྐྱངས་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་མང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་དགུའི་རིགས་ སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བུའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་སྲུན་པ་རྣམས་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདེ་བ་རྣམས་ལ་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་མཛའ་བ་རྣམས་ལ་དེའི་གཞི་ལ་ཉེས་པར་ལྟ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཛའ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སྐྱེ་དགུའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གནས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཕས་བུ་བཅོས་པ་ལྟར་མི་སྲུན་པར་ཚར་གཅོད་པ་ལ་འདུག་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མི་གཏོང་བའོ། །མི་སྲུན་པ་རྣམས་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གནས་པ་ནི་སྨན་པ་ལྟར་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་མི་ཁྲོ་ཞིང༌། སྐྱོན་རབ་ཏུ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གནས་པ་ནི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞིང་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པའོ། །བདེ་བ་རྣམས་ལ་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གནས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་དང་ཡོ་བྱད་ལ་བརྣབ་སེམས་དང༌། ཕྲག་དོག་གི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པའོ། །མི་མཛའ་བ་རྣམས་ལ་དེའི་གཞི་ལས་ཉེས་པར་ལྟ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གནས་པ་ནི་གཞི་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་སྟེ། དེས་སྐྱེ་བོ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི་དགྲ་རྣམས་དང་ཡང་མཛའ་བར་བྱེད་དོ། །མཛའ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གནས་པ་ནི་མཛའ་བ་བརྟན་པ་དང་ཐམས་ཅད་དང་མཛའ་བའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་སྨན་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གནས་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་སྤྱོད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པར་ཡོང་སུ་སྤྱོད་པའོ། །བདག་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གནས་པ་ནི་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གིས་གནས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་སྐྱེས་ཕུལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་གཡོའི་སྦྱོར་བ་དང༌། བདུན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡིད་གཉིས་ལེགས་པར་ འཇོམས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལོག་པར་མི་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །བཞི་གང་ཞེན་འདི་ལྟ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་ཡིན། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་དག་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བྱིན་པའི་ཁྱིམ་གྱི་གཞི་དང༌། ཞིང་གི་གཞི་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བའི་གཞི་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། བྲན་མོ་དང༌། བྲན་ཕོ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་ནས་རྐང་འགྲོས་ཀྱི་བར་དུ་བྱིན་པ་ལ་རྐུ་བ་དང༌། རིམ་གྱིས་འཕྲོག་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་རིགས་ནས་མདངས་རིགས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་དག་ཚེ་འདི་ལ་མི་འདོད་པའི་ཆོས་ཉི་ཤུ་དང་མྱུར་དུ་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། ལྷ་འཕང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དེའི་མི་སྙན་པ་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེའི་མཛའ་བ་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། སྣག་གི་མཉེ
Chinese
从见而生，从十力而生，从四无畏而生，从佛的不共法十八而生，从一切到彼岸而生，从神通和明而生，从舍弃一切不善法而生，从完全摄集一切善法而生，从真谛而生，从真实性而生，从谨慎而生。朋友们，如来之身是从无量善业而生的，你们应当如此对佛身生起信心。获得自在的地位后，谁也不应再做颠倒之事，应当努力行持正行。而这正行是从《真谛品》中产生的。为了守护众生而精进的法王，应当以安住于八种作意而多住。八种是什么呢？对于属于众生类的有情，生起如子之想；对于不驯顺者，生起如病人之想；对于痛苦者，生起慈悲之想；对于安乐者，生起欢喜之想；对于不友善者，生起于其根本处见过失之想；对于友善者，生起随顺守护之想；对于受用，生起如药之想；对于自身，生起无我之想。大国王，对于属于众生类的有情，以如子之想而安住，即国王如父亲惩罚儿子一样，即使在调伏不驯顺者时，也不舍弃慈悲之心。对于不驯顺者，以如病人之想而安住，即如医生一样，对于作损害之人不生嗔恨，为了彻底消除过失而施加对治。对于痛苦者，以慈悲之想而安住，即完全舍弃一切损害，为了成办利益而行事。对于安乐者，以欢喜之想而安住，即不生贪恋他人财物和嫉妒之心。对于不友善者，以于其根本处见为过失之想而安住，即完全舍弃其根本，如此一来，何须说其他人，甚至能与怨敌也成为朋友。对于友善者，以随顺守护之想而
English
Born from seeing, born from the ten powers, born from the four fearlessnesses, born from the eighteen unshared qualities of a Buddha, born from all perfections, born from supernormal knowledges and wisdom, born from abandoning all non-virtuous dharmas, born from perfectly gathering all virtuous dharmas, born from truth, born from reality itself, born from mindfulness. Friends, the body of the Thus-Gone One is born from immeasurable virtuous actions, you should thus generate faith in the body. Having obtained the state of dominion, no one should again do things in reverse, one should diligently practice the right conduct. And this right conduct arises from the chapter on Truth. The Dharma King who strives to protect beings should abide greatly by abiding in eight kinds of attention. What are the eight? For sentient beings belonging to the class of beings, generate the thought of a child; for the unruly, generate the thought of a sick person; for the suffering, generate the thought of compassion; for the happy, generate the thought of joy; for the unfriendly, generate the thought of seeing faults in their basis; for the friendly, generate the thought of following and protecting; for enjoyments, generate the thought of medicine; for oneself, generate the thought of selflessness. Great King, for sentient beings belonging to the class of beings, abiding with the thought of a child means that the king, like a father disciplining his son, even when subduing the unruly, does not abandon the thought of compassion. For the unruly, abiding with the thought of a sick person means that like a doctor, one does not become angry with those who cause harm, and applies remedies in order to completely eliminate faults. For the suffering, abiding with the thought of compassion means completely abandoning all harm and engaging in order to accomplish benefit. For the happy, abiding with the thought of joy means not generating covetousness for the wealth and possessions of others, and not generating jealousy. For the unfriendly, abiding with the thought of seeing faults in their basis means completely abandoning their basis, so that, needless to say, others, even enemies, can become friends. For the friendly, with the thought of following and protecting,
Chinese
以安住于友爱稳固，以及与一切友爱。以对受用生起如药之想而安住，即对于欲妙邪淫完全不行，并且对于受用不贪执而享用。以对自身生起无我之想而安住，即为了佛法而精进，并且前往沙门和婆罗门处，从而进入随顺正法的修持。大王，具有这八种安住于作意之法的国王，仅仅通过供奉礼物，受用也会极其增多，而不具足正法者，即使通过谄诳之术和第七种一切方法来成办，也不会那样增多，如是说。摧灭犹豫之经中也说，如果具足四法，国王，从种姓顶上灌顶者，也不会堕落于邪见，成为具有正法者，并且迅速令如来、阿罗汉、正等觉欢喜，也能完全受用广大的圆满受用。何为四法？即为了守护如来之教而安住。呵责罪恶不善之法，并且受持空性、无相、无愿之法，以及发起无上圆满菩提心，如是说。何为应当完全舍弃的不善法？出自《太阳藏经》之品，未来之时，国王种姓、婆罗门种姓、吠舍种姓、首陀罗种姓等，对于以正法安住的比丘们所布施的房屋地基、田地地基、僧园地基、园林、女仆、男仆、佣人、卧具、坐垫、生病时的医药、用具乃至鞋子等进行偷盗和逐渐侵占，从国王种姓到首陀罗种姓之间，那些人今生会迅速具足二十种不如意之法。何为二十种？即将会退失天界，并且四面八方会传扬他的恶名，他的朋友、亲戚、以及
English
To abide with steadfast love and friendship with all. To abide with the perception of medicine for enjoyments is to completely abstain from wrong sexual conduct with desires, and to enjoy without attachment to enjoyments. To abide with the perception of selflessness towards oneself is to strive for the sake of Dharma, and to go to the presence of ascetics and Brahmins, thereby engaging in the practice of Dharma in accordance. Great King, a king who possesses these eight dharmas of abiding in mindfulness, even by merely offering gifts, his enjoyments will greatly increase, but one who does not possess Dharma, even if he accomplishes it through deceitful means and the seventh method, it will not increase in that way, thus it is said. In the Sutra of Completely Destroying Doubt, it is also said that if one possesses four dharmas, a king, one who is enthroned from the head of the lineage, will not fall into wrong views, becoming one who possesses Dharma, and will quickly please the Tathagata, Arhat, Perfectly Complete Buddha, and will also fully enjoy great and perfect enjoyments. What are the four? They are abiding for the sake of protecting the teachings of the Tathagata. Reproaching sinful and unwholesome dharmas, and upholding the dharmas of emptiness, signlessness, and wishlessness, and generating the unsurpassed perfect Bodhicitta, thus it is said. What are the unwholesome dharmas that should be completely abandoned? It comes from the chapter of the Essence of the Sun, in the future, the royal lineage, the Brahmin lineage, the Vaishya lineage, the Shudra lineage, etc., will steal and gradually encroach upon the foundations of houses, the foundations of fields, the foundations of monasteries, gardens, female servants, male servants, servants, bedding, cushions, medicine for the sick, utensils, and even shoes that have been given to the monks who abide in Dharma. From the royal lineage to the Shudra lineage, those people will quickly possess twenty undesirable dharmas in this life. What are the twenty? They will decline from the heavens, and their bad reputation will be spread in all directions, their friends, relatives, and