Tibetan
རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་མུཀྟི་མཱརྒེ་དྷཱུ་ཏ་གུ་ཎ་ནི་རྡེ་ཤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ། ཡོན་ཏན་དོན་དུ་གཉེར་བས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་བཞིན་ཅན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གང་དག་བྱིས་པ་བླུན་པོ་མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་འདི་དག་ཤེས་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མི་བསྐྱེད་ན། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རང་བཞིན་ཅན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གང་ངས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་རྣམ་པར་ངེས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་དགེ་སློང་དག་དགོན་པ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། ཤིང་དྲུང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། ཁང་སྟོང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལུས་འདི་ཉིད་ལ་འོག་གི་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་སྐྲ་དང༌། གླད་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་མི་གཙང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་ཡོད་པ་སྐྲ་དང༌། སྤུ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། སོ་དང༌། རྡུལ་དང༌། དྲི་མ་དང༌། པགས་པ་དང༌། ཤ་དང༌། རུས་པ་དང༌། རྒྱུས་པ་དང༌། རྩ་དང༌། མཁལ་མ་དང༌། སྙིང་དང༌། གློ་བ་དང༌། མཆིན་པ་དང༌། ཕོ་བ་དང༌། ལོང་ཁ་དང༌། རྒྱུ་མ་དང༌། གཉེ་མ་དང༌། ལྒང་པ་དང༌། སུལ་མང་དང༌། མཆེར་པ་དང༌། ཕྱི་ས་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། རྡུལ་དང༌། ངར་སྣབས་དང༌། མཆི་མ་དང༌། ཞག་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། རྐང་དང༌། ཚིལ་དང༌། རྣག་དང༌། བད་ཀན་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། ཁྲག་དང༌། གླད་པ་དང༌། གླད་རྒྱས་དང༌། གཅིན་དང༌། མིག་རྡུལ་དང༌། རྣ་སྦབས་དང༌། སེན་མོའི་དྲི་མ་དང༌། ལྕེའི་དྲི་མ་དག་ཡོད་དེ། མི་གཙང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་གོ །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འབྲས་སཱ་ལུ་དང༌། འབྲུ་དང༌། ནས་དང༌། གྲོ་དང༌། མོན་སྲན་གྲེའུ་དང༌། མོན་སྲན་སྡེའུ་དང༌། རྒྱ་སྲན་དང༌། འབྲས་ནི་སྤ་བ་དང༌། སྲན་ཆུང་དང༌། མོན་སྲན་ནེ་གུ་དང༌། ཡུངས་ཀར་དང༌། འབྲུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་སྦྱང་བ་ཞིག་ཁ་གཉི་ག་ཕྱེ་བ་དེ་ལ་མིག་དང་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་གིས་བླུགས་ནས་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་ན་འདི་དག་ནི་འབྲས་སཱ་ལུའོ། །འདི་དག་ནི་འབྲུའོ། །འདི་དག་ནི་ནས་སོ། །འདི་དག་ནི་གྲོའོ། །འདི་དག་ནི་མོན་སྲན་གྲེའུའོ། །འདི་དག་ནི་མོན་སྲན་སྡེའུའོ།། འདི་དག་ནི་རྒྱ་སྲན་ནོ། །འདི་དག་ནི་འབྲས་ནི་སྤ་བའོ། །འདི་དག་ནི་སྲན་ཆུང་ངོ༌། །འདི་དག་ནི་མོན་སྲན་ནེ་གུའོ། །འདི་དག་ནི་ཏིལ་ལོ། །འདི་དག་ནི་འབྲས་དྲུས་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཡུངས་ཀར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་དགོན་པ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། ཤིང་དྲུང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། ཁང་སྟོང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལུས་འདི་ཉིད་ལ་འོག་གི་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ན་སྐྲ་དང༌། གླད་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་མི་གཙང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དཔས་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་འདི་ཐོག་མའི་དང་ཐ་མའི་རྒྱུ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཕ་མའི་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་འདུས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་ཁུ་ཆུ་དང༌། ཁྲག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཐོག་མའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མའི་རྒྱུ་ནི་ཟས་འདུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁམ་གྱིས་བཟའ་བ་ཟས་ཟོས་མ་ཐག་ཏུ་བད་ཀན་གྱི་གནས་སུ་འགྲོའོ། །བད་ཀན་གྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས། བད་ཀན་གྱིས་རྐྱང་རྐྱང་པོར་བྱས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མི་གཙང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཁྲིས་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་སྟེ། མཁྲིས་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས་ཞུ་ཞིང་སྐྱུར་པོར་གྱུར་ཏོ། །རླུང་གི་གནས་སུ་འགྲོའོ། །ཞུ་སྟེ་རླུང་གི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས་རླུང་གིས་ ཚིགས་མ་ལོགས་ཤིག །དངས་མ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་བྱེ་སྟེ་ཚིགས་མ་ལས་ནི་གཅིན་དང༌། ངན་སྐྱུགས་ལ་སོགས་ཏེ་དྲི་མ་རྣམས་འབྱུང༌། དངས་མ་ལས་ནི་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྲག་ལས་ཤའོ། །ཤ་ལས་ཚིལ་ལོ། །ཚིལ་ལས་རུས་པའོ། །རུས་པ་ལས་རྐང་ངོ༌། །རྐང་ལས་ཁུ་ཆུའོ། །ཁུ་ཆུ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་རྒྱུ་མི་གཙང་བའི་ཕྱིར་ལུས་མི་གཙང་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ལྟར་མི་གཙང་བའི་ལུང་པོས་ལུས་ལ་ནི། གཟུགས་མངོན་ང་རྒྱལ་ཅན་གང་གུས་བྱེད་པ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དེ་ནི་སྔོན་བཞིན་དུ། །མི་ཤེས་ངན་སྐྱུགས་བུམ་པ་ཐོགས་ཤིང་འགྲོ། །ད་ཡི་སྣ་ནས་རྣག་གི་རྣམ་པར་འཛག །ཁ་ནས་དྲི་མི་ཞིམ་པ་རྟག་ཏུ་འབྱུང༌། །མིག
Chinese
名为《解脱道中修习功德之教示》。 名为《解脱道中修习功德之教示》。 印度语：Bimuktimārge dhūtaguṇa nirdeśa nāma。藏语：名为《解脱道中修习功德之教示》。 顶礼圣妙吉祥童子！ 此后，如是具足清净戒律之瑜伽士，欲成办修行，以功德为目的，应如实受持修习之功德而行。 瑜伽行者如实受持修习之功德，乃以多种方式完全了知之相，彼作是念：若有愚笨无知、不明智者，彼亦知晓此等事物，则不生贪欲之心，何况具足智慧之自性者，更何须说？如是我所说之语。 亦出自《义决定经》： 诸比丘，于此，诸比丘或住于寂静处，或住于树下，或住于空室，如实分别观察此身，从下至足底以上，至顶发际，充满种种不净物。此身有发、毛、指甲、牙齿、灰尘、污垢、皮肤、肉、骨、筋、脉、肾、心、肺、肝、胃、大肠、小肠、粪便、膀胱、痰、胆汁、鼻涕、眼泪、脂肪、脓、血、脑、脑膜、小便、眼屎、耳垢、指甲垢、舌垢等，充满种种不净物，如实分别观察。 诸比丘，譬如此，如稻米、谷物、大麦、小麦、豌豆、小扁豆、大豆、米饭、小豆、黑豆、芥菜等，充满种种谷物之
English
The Teaching on the Qualities of Practice from the Path of Liberation, so called. The Teaching on the Qualities of Practice from the Path of Liberation, so called. In Indian language: Bimuktimārge dhūtaguṇa nirdeśa nāma. In Tibetan language: The Teaching on the Qualities of Practice from the Path of Liberation, so called. Homage to the noble youthful Mañjuśrī! Thereafter, the yogi who thus possesses pure discipline, desiring to accomplish practice, with the aim of qualities, should truly take up and engage in the qualities of practice. The yogi's true acceptance of the qualities of practice is that which has the aspect of being fully understood in many ways, thinking thus: If even a foolish, ignorant, and unwise person knows these things, they will not generate a mind of desire, what need is there to mention one who is naturally endowed with wisdom? Such is the kind of thing I have said. It also appears in the Sūtra of Definitive Meaning: Monks, in this case, whether monks dwell in a solitary place, or dwell at the foot of a tree, or dwell in an empty room, they should individually contemplate this very body, from the soles of the feet upwards to the top of the head, as being filled with various kinds of impurities, just as it is in reality. This body contains hair, body hair, nails, teeth, dust, dirt, skin, flesh, bones, tendons, veins, kidneys, heart, lungs, liver, stomach, large intestine, small intestine, feces, bladder, phlegm, bile, snot, tears, fat, pus, blood, brain, meninges, urine, eye mucus, earwax, nail dirt, tongue dirt, and so forth, filled with various kinds of impurities, individually contemplating them as they are in reality. Monks, it is like this, for example, rice, grains, barley, wheat, peas, lentils, soybeans, rice, small beans, black beans, mustard seeds, and so on, filled with various kinds of grains.
Chinese
把一个簸箕张开两边口，让有眼睛的人装进去，然后一一辨别。如果一一辨别，这些是稻米萨鲁，这些是青稞，这些是大麦，这些是小麦，这些是豌豆，这些是小扁豆，这些是黄豆，这些是尼泊尔稻米，这些是小豆，这些是黑豌豆，这些是芝麻，这些是去壳的稻米，这些是芥菜籽，应该这样认识。比丘们，同样地，无论住在寺庙里，还是住在树下，还是住在空房子里，对于这个身体，从下面的脚底向上直到头顶，充满各种不净之物，要如实地一一辨别。在《大施请问经》中也说：对于此，菩萨应当对这个身体的最初和最终的因进行辨别。由父母的精液和血液结合而生，这个身体的精液和血液是身体的最初的因。最终的因是食物等聚集，一口吞下的食物，刚吃下去就到了培根（藏医术语，指黏液）的位置。到了培根的位置后，被培根单独地作用，变得非常不干净。在那之后，到达胆的位置，到达胆的位置后，被消化并变得酸涩。到达风的位置。被消化后到达风的位置，风
English
A winnowing basket is opened on both sides, and a person with eyes puts things into it and distinguishes them one by one. If distinguished one by one, these are rice salu, these are barley, these are wheat, these are wheat, these are peas, these are lentils, these are soybeans, these are Nepali rice, these are small beans, these are black peas, these are sesame, these are husked rice, these are mustard seeds, that's how it should be known. Monks, similarly, whether dwelling in a monastery, or dwelling under a tree, or dwelling in an empty house, for this very body, from the soles of the feet upwards to the top of the head, filled with various kinds of impurities, one should truly distinguish them one by one as they are. In the Sutra Requested by Dpas-byin, it also says: For this, the Bodhisattva should examine the initial and final causes of this body separately. Arising from the combination of the semen and blood of the parents, the semen and blood of this body are the initial cause of the body. The final cause is the accumulation of food and so on. Food eaten by the mouthful, as soon as it is eaten, goes to the place of phlegm. Having gone to the place of phlegm, it is acted upon solely by phlegm and becomes very impure. After that, it goes to the place of bile, and having gone to the place of bile, it is digested and becomes sour. It goes to the place of wind. Having been digested, it goes to the place of wind, and the wind
Tibetan
་རྡུལ་ཆགས་ཤིང་སྐྱེ་བོའི་སྲིན་བུ་ཅན། །དེ་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས་ཤིང་གུས་པར་བྱེད། །དཔེར་ན་བྱིས་པ་སོལ་བ་ཐོགས་ནས་སུ། །འདི་ནི་དཀར་པོར་བྱ་ཞེས་བདར་ཀྱང་ནི། །དཀར་པོའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་ཟད་པར་འགྱུར། །བྱིས་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ང་རྒྱལ་ཅན། །དེ་ལྟར་མི་གཙང་གཙང་སྦྲའི་བློ་གྲོས་ཅན། །ང་ཡང་ལུས་འདི་གཙང་བར་བྱ་ཞེས་ཏེ། །བསྐུས་ཕྱིས་འབབ་སྟེགས་བརྒྱར་ནི་ཁྲུས་བྱས་ཀྱང༌། །འཆི་བདག་དབང་གིས་ཟད་འགྱུར་གཙང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནས་ལི་ཙྪ་བཱི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ཏེ་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ན་གནས་ཤིང་འདུག་གོ ། དེ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བདག་ཉིད་ན་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས། དེ་ལ་ནད་དྲི་བའི་ཕྱིར་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང༌། བློན་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང༌། འཁོར་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དང༌། ཚོང་དཔོན་དང༌། གྲོང་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་མི་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པའི་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ནད་འདྲེར་འདས་ཏེ། དེ་ལྷགས་པ་དེ་དག་ལ་ལིཙྪ་བཱི་དྲི་མ་མེད་བར་གྲགས་པས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ལུས་འདི་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། གྲོགས་པོ་རྣམས་ལུས་འདི་ནི་འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ། འདི་ལྟར་མི་བརྟན་པ། འདི་ལྟར་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ། འདི་ལྟར་ཉམ་ཆུང་བ། འདི་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པ། འདི་ལྟར་ཞིག་པ། འདི་ལྟར་ཡུན་ཐུང་བ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་པ། འདི་ལྟར་ནད་མང་བ། འདི་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གྲོགས་པོ་དག་འདི་ལྟར་ལུས་འདི་ནི་ནད་མང་པོའི་སྣོད་དེ། མཁས་པས་དེ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གྲོགས་པོ་དག་ལུས་འདི་ནི་ཅང་མི་བཟོད་པ་སྟེ་དབུ་བ་རྡོས་བ་ལྟ་བུའོ། །ལུས་འདི་ནི་རིང་དུ་མི་གནས་པ་སྟེ། ཆུའི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུའོ། །ལུས་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྲེད་པས་བྱུང་བ་སྟེ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ། །ལུས་འདི་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ་ཆུ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཀྱེ་མ་ལུས་འདི་ནི་རུས་པ་ལ་རྒྱུས་པས་འབྲེལ་བ་སྟེ་འཁྲུལ་འཁོར་ལྟ་བུའོ། །ལུས་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ལུས་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བ་སྟེ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ལུས་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ། །ལུས་འདི་ནི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་བྲག་ཅ་ལྟ་བུའོ། །ལུས་འདི་ནི་སེམས་འཁྲུགས
Chinese
积满尘垢且有众生虫，谁会对它爱恋又恭敬？譬如孩童取来一块煤，即使擦拭想让它变白，也不会变成白色之物徒劳耗损。具有颠倒错乱的孩童心，同样不净却有清净之念，我也想让此身变得干净，即使涂抹擦拭在百处沐浴，也会因死主的力量而耗损不会变得干净。如是说。圣者无垢称所说教中也说：此后离车毗无垢称，具有精通无量方便的智慧，居住在广阔的大城市中。他精通方便，示现自己生病的样子。为了询问他的病情，从广阔的大城市中，国王、大臣、青年、眷属、婆罗门、居士、商人和村民以及地方人士，还有其他成千上万的众生都前来探病。离车毗无垢称对那些前来探望的人，从四大组成的身体出发开始说法：朋友们，这个身体是如此的无常，如此的不稳定，如此的不可靠，如此的脆弱，如此的无意义，如此的易坏，如此的短暂，如此的痛苦，如此的多病，如此的具有变异之法。朋友们，这个身体是众多疾病的容器，智者不应执着于它。朋友们，这个身体是如此的脆弱，就像水泡一样。这个身体不会长久存在，就像水中的气泡一样。这个身体是由烦恼的贪欲产生的，就像海市蜃楼一样。这个身体是没有意义的，就像芭蕉树的树干一样。唉，这个身体是由骨头和筋连接起来的，就像一个机器一样。这个身体是由颠倒产生的，就像幻术一样。这个身体是对非真实的显现，就像梦境一样。这个身体是过去业力显现的影像，就像影子一样。这个身体依赖于因缘，就像山谷的回声一样。这个身体是心烦意乱
English
Full of dust and teeming with creatures, who would be attached to it and respect it? For example, a child takes a piece of coal, even if he rubs it trying to make it white, it will not become a white object, but will only be worn out. Possessing the pride of a childish mind that is upside down, similarly, being impure but having thoughts of cleanliness, I also want to make this body clean, even if I anoint and wipe it and bathe in a hundred places, it will be exhausted by the power of the Lord of Death and will not become clean. Thus it is said. Also in the teachings of the noble Vimalakirti: Then, the Licchavi Vimalakirti, possessing the wisdom of being skilled in limitless means, dwelt and resided in the vast great city. Being skilled in means, he appeared as if he were ill. In order to inquire about his illness, from the vast great city, the king, ministers, youths, retinues, Brahmins, householders, merchants, villagers, and local people, and many thousands of other beings came to inquire about his illness. To those who came, the Licchavi Vimalakirti, starting from this body made of the four great elements, taught the Dharma: Friends, this body is so impermanent, so unstable, so unreliable, so fragile, so meaningless, so perishable, so short-lived, so painful, so full of disease, so subject to change. Friends, this body is a container of many diseases, the wise should not dwell on it. Friends, this body is so unbearable, like a dewdrop. This body does not last long, like a bubble in water. This body arises from the craving of afflictions, like a mirage. This body is meaningless, like the trunk of a banana tree. Alas, this body is connected by bones and tendons, like a machine. This body arises from perversion, like an illusion. This body is a vision of what is not true, like a dream. This body is an image appearing from past karma, like a reflection. This body depends on conditions, like an echo in a valley. This body is mentally disturbed.