Tibetan
ང་བ་སྟེ། གང་ཟག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ། མངོན་པར་བསམས་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བར་བདག་ལ་སྨྲ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་དོན་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་གཞག །ངག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟུང་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་པའི་ནང་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཡིན། ཕྲ་མས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང༌། གང་ཟག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟུང་བ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཡིན་པ་དྲིས། དེ་རིམ་པ་གསལ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པ་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བསྡུ་བ་ཡང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ངག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་ནི་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པའོ། །ཕྲ་མས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཉིད་དེ། །གང་ཟག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །སྲོག་གཅོད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་གསོད་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་ པའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་ནི་དགྲ་བཅོམ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་སུན་འབྱིན་པའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་ནི་ཕྲ་མ་སྨྲ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་གི་དོན་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རྒྱུ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྡོག་པའི་བསམ་པ་སྟེ། མི་ལྡོག་པའི་བསམ་པ་ཅན་ལ་ནི་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཅིང་ཐ་སྙད་གདགས་པ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་གཞན་ལ་ནི་དེ་དང་བཅས་པའི་བཤགས་པའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་དོན་ནི་དེ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །ངག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྲ་མས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དབྱེ་བར་རྩོམ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནོ། །གང་ཟག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །སྲོག་གཅོད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་གསོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བ་ནི་མ་དགྲ་བཅོམ་པ་སུན་འབྱིན་པའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་སྡིག་པ་ཆེ་བ་ནི་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བྱེད་ཅིང་མི་བདོག་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་དྲི་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ཞིག་བཤམ་པའི་རིམ་པས་དྲི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མང་དུ་སྨྲ་ཡང་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མང་དུ་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་ལམ། འདུལ་བར་གཏོགས་པ་མ་བཤད་པའོ། །ཅི་ཞིག་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིར་ཡང་མི་དགོས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མདོར་སྡུས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དྲི་བ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཧ་ཅང་ཟབ་མོ་བྱས་ན། ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཁྱོད་ཁོ་པོ་ལ་མ་རངས་
Chinese
ང་བ་，是人所发起之异名。欲，是现欲，说是现思。杀生，是杀生所发起，应合于一切大罪为何。和之语声，亦是一切之总摄，应合于明白为我说。此中之义是，以何因缘，一切堕罪之显示，及如是之总摄，分别安立。语所发起之堕罪大罪为何？如是身所发起之中，大罪为何？离间所发起，及人所发起，及僧伽所发起，及杀生，及不与取，及非梵行，及妄语所发起之堕罪，生起无量痛苦者为何？彼次第分明真实如何，请说，此是其义。于此决定者是，显示是非律仪。总摄亦是非律仪。语所发起者，是对如来作不悦意语。身所发起者，是恶心出佛身血。离间所发起者，是僧伽之分裂。僧伽所发起者，即是僧伽之分裂。人所发起者，是不真实之诽谤。杀生所发起者，是杀独觉佛。不与取所发起者，是夺僧伽集会之门。非梵行所发起者，是以非梵行玷污阿罗汉尼。妄语所发起者，是说离间语。如是此处经义次第如是，诸比丘，以一因缘，一切堕罪是显示，即此非律仪故。此中之义是，所谓非律仪，是不退转之意乐，于不退转意乐者，虽有忏悔等之修持，然亦有堕罪。
English
ང་བ་, is a synonym for that which is initiated by a person. Desire means manifest desire, which is said to be manifest thought. Killing means initiated by killing, which should be combined with what is the greatest of all sins. The sound of 'and' is also a collection of everything, and should be combined with 'speak clearly to me.' The meaning here is, by what cause is the teaching of all transgressions and the collection thereof distinctly established? What is the great transgression of the transgression initiated by speech? Likewise, among those initiated by the body, what is the great transgression? What is the transgression initiated by slander, and initiated by a person, and initiated by the Sangha, and killing, and taking what is not given, and unchaste conduct, and lying, which causes immeasurable suffering? Please speak of that order clearly and truthfully as it is. This is the meaning. The determination here is this: the teaching is non-discipline. The collection is also non-discipline. That which is initiated by speech is speaking unpleasantly to the Tathagata. That which is initiated by the body is drawing blood from the Buddha's body with malicious intent. That which is initiated by slander is the schism of the Sangha. That which is initiated by the Sangha is the schism of the Sangha itself. That which is initiated by a person is falsely accusing. That which is initiated by killing is killing a Pratyekabuddha. That which is initiated by taking what is not given is stealing the gate of the Sangha's assembly. That which is initiated by unchaste conduct is defiling an Arhat nun with unchaste conduct. That which is initiated by lying is speaking slander. Thus, here the meaning of the scripture is in order, O monks, by one cause, all transgressions are taught, namely, by non-discipline. The meaning here is this: what is called non-discipline is the intention of non-reversal; for one with the intention of non-reversal, even if there is practice such as confession, there is still transgression.
Chinese
被解释为“施加名称”，是“施加名称”的同义词。经部师也说，对他人来说，这是包含（罪行的）忏悔。以一个原由可以涵盖所有堕落，即非律仪之故。对此，意义也仅限于此。语业所生的堕落中，最严重的过失是，以不真实的方式对如来宣说不悦耳之语。身业所生的堕落中，最严重的过失是，以恶意从如来身上放出鲜血。离间语所生的堕落中，最严重的过失是，试图分裂如来的声闻僧团。僧团所生的堕落中，最严重的过失是，即僧团的分裂。补特伽罗所生的堕落中，最严重的过失是，即以不真实的方式进行诽谤。杀生所生的堕落中，最严重的过失是，杀死独觉佛。不予取所生的堕落中，最严重的过失是，夺取如来声闻僧团集会的门户。不行梵行所生的堕落中，最严重的过失是，玷污非阿罗汉。妄语所生的堕落中，最严重的罪过是，以人法为上，宣说自己不具备的功德。像这样，为了以总结的方式，按照提问的顺序，只提出一个问题，说多了又有什么用呢？等等。说“说多了”，是指刚才所说的道理，或者没有说属于律藏的内容。“有什么用呢”是指什么也不需要的意思。简而言之，就是不广说，因为如果把深刻的问题弄得太深刻，就会长期处于烦恼中，而且你对我不满意。
English
It is explained as "applying names," which is synonymous with "applying names." The Sautrāntikas also say that for others, this is the confession that includes (the offenses). All downfalls can be encompassed by one cause, namely, because of not being under vows. Regarding this, the meaning is limited to just that. Among the downfalls arising from verbal actions, the most serious offense is uttering unpleasant words to the Tathāgata in an untrue manner. Among the downfalls arising from physical actions, the most serious offense is drawing blood from the Tathāgata with malicious intent. Among the downfalls arising from divisive speech, the most serious offense is attempting to divide the Tathāgata's Śrāvaka Saṃgha. Among the downfalls arising from the Saṃgha, the most serious offense is, namely, the division of the Saṃgha. Among the downfalls arising from an individual, the most serious offense is, namely, falsely accusing. Among the downfalls arising from taking life, the most serious offense is killing a Pratyekabuddha. Among the downfalls arising from taking what is not given, the most serious offense is stealing the entrance to the assembly of the Tathāgata's Śrāvaka Saṃgha. Among the downfalls arising from unchaste conduct, the most serious offense is defiling a non-Arhat. Among the downfalls arising from false speech, the most serious sin is considering human qualities as supreme and declaring oneself to possess qualities one does not have. Like this, in order to ask only one question in the order of questioning by way of summarizing, what is the use of saying much? etc. Saying "saying much" refers to the reason just mentioned, or not speaking about what belongs to the Vinaya. "What is the use" means that nothing is needed. In short, it means not elaborating, because if profound questions are made too profound, one will be in affliction for a long time, and you will be displeased with me.
Tibetan
པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚིག་གཅིག་ཁོ་ན་ཅིག་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྲོ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེའོ། །མཛའ་བར་གྱུར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤེས་སུ་བྱས་ནས་ཏེ། ཁྲོ་སྤངས་ཕན་པར་འདོད་པས་གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པས་ཁྱོད་ལ་སྨྲའི་བརྙས་པར་འདོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྡོམ་པ་ཀུན་ལ་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང༌། དགེ་སྦྱོང་མ་དང༌། བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པ་དག་ལའོ། །ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སོ། །སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདིར་ངན་སོང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དགེ་སློང་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལའོ། །གསལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སལ་སལ་པོར་ཁོ་བོ་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་དོན་ནི་འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་དྲི་བ་ཟབ་མོ་གཞན་ཡང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ་དེ་དག་ལ་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་དྲི་བ་དྲིས་ན་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པར་འོང་བས། དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ལག་སྤྲད་པས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་པས་ཕན་པར་འདོད་ཅིང་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་དུས་ན་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མ་གསུངས་ལ། སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མིན་ཞེས་འབྱུང་བས་གཞན་དག་ལ་ནི་གསུངས་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་གཅིག་ཅིག་དྲིས་ཏེ། ཁོ་བོ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཁོང་ནས་དེའི་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁས་ལེན་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཁང་བསྙེན་ཏེ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ངའི་ཉན་ཐོས
Chinese
因为翻译的缘故，我才对您说一句概括的话，就是这个意思。所谓“息怒”，就是完全放弃不悦。所谓“亲近之后”，就是亲近之后，息怒且想要帮助，没有虚伪和欺骗才对您说，不是想要轻蔑，这是最后的话。所谓“于一切律仪稳固”，是指居士、女居士、沙弥、沙弥尼、以及安住于近住戒者。所谓“一切智者”，是指一切知者。所谓“皈依”，是指皈依三宝，此处因畏惧恶趣地狱等痛苦。所谓“唯从比丘”，是指比丘的律仪。所谓“清楚地”，是指请清楚明白地对我讲。这里的意义是，还有很多属于律藏的深奥问题，如果我对您提问那些问题，会长期感到烦恼。因此，暂时握手，以先行的姿态想要帮助，因此，在如法受持比丘律仪的时候，没有说皈依三宝，因为对于没有皈依的会说“不是”，所以对其他人说了，提出了这样的一个问题，请如实地对我讲。对此的定论是这样的，因为说了“圆满”，所以是作了已经成就皈依的想而那样说的。同样，这里的经文是：僧众尊者们，请允许我受圆满戒。僧众尊者们，请摄受我等等。同样，解释者说，因为“圆满”这个词，从其内部就能成就其意义，因为是从一切非为之事中退还的特征。以自身的一切承诺涅槃就是圆满，像这样，圆满就是亲近涅槃而安住，是这样说的。同样，我的声闻
English
Because of the translation, I am saying just one summarizing word to you, that is the meaning. The so-called "pacifying anger" means completely abandoning displeasure. The so-called "after becoming close" means after becoming close, pacifying anger and wanting to help, speaking to you without hypocrisy and deception, not wanting to despise, this is the final word. The so-called "stable in all vows" refers to lay practitioners, female lay practitioners, novices, female novices, and those who abide in the practice of the eight precepts. The so-called "omniscient" refers to the all-knowing one. The so-called "refuge" refers to taking refuge in the Three Jewels, here because of fearing the suffering of evil destinies, hells, and so on. The so-called "only from a monk" refers to the monastic vows of a monk. The so-called "clearly" means please speak to me clearly and plainly. The meaning here is that there are many other profound questions belonging to the Vinaya, and if I were to ask you those questions, I would be troubled for a long time. Therefore, wanting to help with a gesture of shaking hands for a moment, and therefore, at the time of properly receiving the monastic vows of a monk, there was no mention of taking refuge in the Three Jewels, because it is said "not" to those who have not taken refuge, so it was said to others, and one such question was asked, please speak to me truthfully. The conclusion on this is this: because it was said "fully ordained," it was said in that way with the thought that taking refuge had already been accomplished. Similarly, here the scripture is: Venerable Sangha, please allow me to be fully ordained. Venerable Sangha, please accept me, and so on. Similarly, the commentator says that because of the word "fully ordained," its meaning is accomplished from within, because it is the characteristic of turning away from all non-actions. Promising nirvana with all of oneself is full ordination, like this, full ordination is abiding closely to nirvana, it is said. Similarly, my Shravaka