Tibetan
་གར་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གནག་བསྟེན་ཅིང་གནས་ན་དྲེགས་པ་དང་རྒྱགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་དྲེགས་པའི་ཡན་ལག་གམ་དངོས་པོ་དེ་ཡང་སྤང་སྣ་བརྟུལ་ཞུགས་གནས་པ་སྟེ། སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉི་མ་ཕྱེད་མཚམས་ཕན་ཆད་ནས་།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤློ་ཀ་གསུམ་གྱིས་ནི་དུས་མ་ཡིན་པས་ཟས་ཟ་བའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གིས་ཟས་ཟ་བའི་དུས་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་གི་གནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཉི་མ་ཕྱེད་མཚམས་ཚུན་ཆད་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་དུ་ཟ་བའི་དུས་མ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་དུས་དེར་ཟས་མི་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན། ཉི་མ་ཕྱེད་མཚམས་ཕན་ཆད་ནས། །སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་དུས་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་རྒྱལ་བས་དུས་མིན་གསུངས། །སྡོམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེར་མི་བཟའ། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་བཟའ་བའི་དུས་གང་ཞེ་ན། སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཕྱེད་ཀྱི་བར། །དེ་ཡི་སྐབས་སུ་ཟོས་ན་ནི། །དེ་ནི་བདག་ ཤེས་སྡོམ་པ་སྟེ། །བཟའ་བ་དུས་སུ་ཟོས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་གི་གནས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་པ་ཉི་མ་ཕྱེད་མ་ཡོལ་གྱི་བར་སྐབས་དེར་བཟའ་བ་ཟོས་པ་ནི་བདག་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ་དགེ་སྦྱོང་གིས་གནས་བཟའ་བའི་དུས་སུ་ཟོས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །དུས་མིན་དུས་སུ་འདུ་ཤེས་ནས། །ནམ་ཡང་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེད་མཚམས་ཕན་ཆད་དུ་ས་མ་ཡིན་པ་ལས་དུས་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་བཟའ་བ་རྣམས་བཟའ་བར་བྱ་བ་ནི་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་བཟར་གནང་བ་ནི། སྨན་པས་ཉོན་མོངས་བསྒོ་ན་ནི། །ནད་པས་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔ་དྲོ་ཟོས་པས་འཚོ་བར་མི་ནུས་ན་ཕྱི་དྲོ་ཡང་ཟོ་ཅིག་ཅེས་སྨན་པས་བསྒོ་ན་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཙམ་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་ཉམ་ཐག་པའི་དུས་སུ་ནི་དུས་དང་སྦྱར་བའི་གཏོལ་མེད་པས་ནམ་ཟས་རྙེད་པའི་ཚེ་དུས་མ་ཡིན་པར་བཟར་གནང་ངོ༌། །དགེ་སློང་བ་ལང་བདག་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་མིད་པ་གཉིས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྔ་དྲོ་ནི་མིད་པ་གཅིག་ནས་ནང་དུ་རྒྱུ། ཕྱི་དྲོ་ནི་གཅིག་ནས་ཕྱིར་རྒྱུ་ཞིང་ཟ་བའི་དུས་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དང་པོ་ཁམ་གཅིག་གཉིས་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་བོར་ཏེ་སླར་ཁ་བཀྲུ་བར་བྱ། དེའི་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་སྒྲེགས་པའི་ཁྲོད་ན་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཚལ་མ་ཞིག་བྱུང་ན་ཁ་ཟས་དང་བཅས་པར་མི་བྱའི་བརྟགས་པའི་ཆུས་ཁ་དག་པར་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །ས་ལེ་སྦྲམ་ནི་གསེར་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤློ་ཀ་གསུམ་གྱིས་དབྱིག་འཆང་བའི་ཉེས་པ་སྤང་བ་སྟོན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གིས་བདག་གི་ཆེད་དུ་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་དང༌། བདོག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དངུལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བྱིན་ན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བླང་ལ། །གཞན་ཡང་ལེན་དུ་མི་གཞུག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ་ལྕི་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སྤྱོང་གིས་ཁབ་རལ་དང་གིར་ཤུབས་ལ་སོགས་པ་རྭ་དང་བ་སོ་དང་རུས་པ་ལས་བྱས་པ་དང༌། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ལས་ བྱས་པའམ། གསེར་དངུལ་དང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ་ལ་སོགས་པ་གདགས་ཤིང་བཅང་བར་མི་བྱ་སྟེ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚོན་མོ་སྟེང་དང་ཞ་ཉེ་དང་ཁར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འོ་ན་དགེ་སྦྱོང་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་རེག་ཏུ་མི་རུང་ངམ་ཞེ་ན། བདག་གིས་རུང་བ་མ་ཡིན་འདིས། །རུང་བའི་དངོས་པོ་བཙལ་སྙམ་དུ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་བསམས་ནས་ནི། །དེ་ནས་གཞན་ཞིག་ལེན་དུ་གཞུག །ཅེས་སྨོས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གིས་བསམས་པ་འདི་གཞན་ཏེ། བདག་གིས་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རུང་བའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་འདིས། རུང་བའི་དངོས་པོ་ཆོས་གོས་གསུམ་བཙལ་བའི་ཟོང་དང༌། གསེར་དངུལ་ཅུང་ཟད་མ་བཅངས་ན་འཚོ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་འཚོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྨན་མེད་ནད་ཀྱིས་གཙེས་པར་འགྱུར་བས་སྨན་བཙལ་བའི་ཟོང་གི་ཕྱིར་བཅང་ཞིང་བླང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་དགེ་བསྙེན་ནམ་ཁྱིམ་བདག་གཞན་ལེན་དུ་གཞུག་གོ །ཡང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཆེད་ཀ་དང༌། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི། །གསེར་དང་དངུལ་ལ་རེག་གྱུར་ཀྱང༌། །ཉེས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་སྟེ་དེའི་དཀོར་དུ་གཏོགས་པ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གཅིག་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོ་བྱད་ལྟ་བུ་དང༌། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོ་བྱད་དུ་གཏོགས་པའི་གསེར་དངུལ་ལ་དགེ་སྦྱོང་བདག་གིས་རེག་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང༌། བདག་གིས་རུང་བ་མ་ཡིན་འདིས། །རུང་བའི་དངོས་པོ་བཙལ་སྙམ་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་དངུལ་འདིས་དེ
Chinese
如果依靠和安住在傲慢等事物上，就会产生傲慢和骄横，这些傲慢的因素或事物也应像住在茅草屋一样加以舍弃。安住在戒律中，就是具有戒行之义。从“日过中午之后”等三颂，说明了非时食的过患。其中，比丘非时食，是指在自己的住所赡部洲，从日过中午之后到天亮之前，佛陀世尊开示说这不是进食的时间。安住在戒律中的比丘，不应在那个时间吃东西。因此，经中说：“日过中午之后，天亮之前非时食，这是胜者所说非时食，持戒者不应食。”那么，比丘进食的时间是什么时候呢？经中说：“天亮之后到中午，那个时候如果吃，就是具正知持戒者，是进食的时间。”意思是说，在自己的住所赡部洲，从天亮到中午之前，那个时候进食，就是具有正知，安住在戒律中，是比丘进食的时间，那就是进食的时间。如果认为非时是时，那就永远不应该吃东西。意思是说，过了中午之后，认为不是时间，却认为是时间，而吃东西，那是永远不应该做的。允许非时食的情况是：“如果医生劝告，病人不会有过失。”意思是说，如果早上吃了不能维持生命，医生劝告说下午也吃吧，就不会有过失。或者在路上行走，大约走了一由旬，或者发生大饥荒，非常困苦的时候，由于与时间相关的突发情况，无论何时得到食物，都允许非时食。如果比丘像牛一样，由于业力的成熟而有两个咽喉，早上从一个咽喉进入，下午从另一个咽喉出来，并且是进食的时间，那么像这种情况，一开始先吃一两口
English
If one relies on and dwells in things like arrogance, pride and arrogance will arise. These elements or things of arrogance should also be abandoned like living in a thatched hut. To abide in discipline is to have morality. The three verses from "After midday" and so on, show the faults of eating at the wrong time. Among them, a bhikkhu's eating at the wrong time means that in his own abode, Jambudvipa, from after midday until dawn, the Buddha, the Bhagavan, taught that this is not the time to eat. A bhikkhu who abides in discipline should not eat at that time. Therefore, it is said in the sutra: "After midday, before dawn is not the time to eat, this is what the Victorious One said is not the time to eat, those who hold the precepts should not eat there." So, what is the time for a bhikkhu to eat? It is said in the sutra: "From dawn to midday, if one eats at that time, one is a mindful and disciplined person, it is the time to eat." It means that in one's own abode, Jambudvipa, from dawn to before midday, eating at that time is having mindfulness, abiding in discipline, it is the time for a bhikkhu to eat, that is the time. If one thinks that what is not the time is the time, then one should never eat. It means that after midday, thinking that it is not the time, but thinking that it is the time, and eating, that should never be done. The situations where eating at the wrong time is allowed are: "If the doctor advises, the patient will not have faults." It means that if eating in the morning cannot sustain life, and the doctor advises to eat in the afternoon as well, there will be no faults. Or when walking on the road, walking about one yojana, or when there is a great famine, and one is very distressed, due to the sudden circumstances related to time, whenever one gets food, it is allowed to eat at the wrong time. If a bhikkhu is like a cow, having two throats due to the ripening of karma, in the morning it goes in from one throat, and in the afternoon it comes out from the other, and it is the time to eat, then in such a case, one should first eat one or two mouthfuls.
Chinese
应当倒掉，再次漱口。从那之后才可以食用。如果不是那样，在打嗝的时候，如果出现食物的残渣，应当用不应食用的水彻底漱口。 “沙列布拉姆就是黄金”等三颂，说明舍弃执持财物的过失。比丘为了自己，黄金沙列布拉姆和财产等，以及白银等珍宝，如果施主们给予，自己也不接受，也不让别人接受。如果不如是做而接受，则犯重罪。比丘不应佩戴和持有针筒、刀鞘等用角、牙齿和骨头制成的，以及用金银等制成的，或者用金银和珍宝装饰的，如果做了就犯过失。接触雌黄、铅和锡等，就犯过失。那么，比丘无论如何都不能接触金银等吗？ “我以不净物，欲求清净物，如是作意已，然后令他取。” 这样说，比丘的想法是这样的：我以金银等不清净之物，为了寻求清净之物，即为了寻求三法衣的资财，以及如果不持少许金银，生活就会中断，为了生活，以及没有药物就会被疾病折磨，为了寻求药物的资财而持有和接受，这样想着，让居士或其他施主接受。还有不犯过失的情况是：“为三宝之故，梵行共住者，若触金与银，亦无有过咎。” 也就是说，为了三宝，即属于三宝的财物，以及梵行共住者，如同师父和阿阇黎相同的比丘的用具，以及属于师父和阿阇黎的用具的金银，比丘自己接触也不会有过失。 还有，“我以不净物，欲求清净物”，是指用金银等
English
It should be poured out and rinsed again. Only after that should it be eaten. If it is not like that, if food residue appears while hiccuping, it should be thoroughly rinsed with water that should not be eaten. "Saleybram is gold," etc., three verses explain abandoning the fault of holding wealth. If donors give gold Saleybram and property, etc., and silver, etc., precious jewels, the monk should not accept them himself, nor should he let others accept them. If he does not do so and accepts them, he commits a serious offense. The monk should not wear or hold needles, scabbards, etc., made of horn, teeth, and bones, or made of gold and silver, etc., or decorated with gold, silver, and jewels, etc. If he does, he commits an offense. Touching orpiment, lead, and tin, etc., is an offense. So, is it that a monk cannot touch gold and silver, etc., in any way? "I, with impure things, desire to seek pure things, having thus intended, then let others take." It is said that the monk's thought is like this: I, with impure things like gold and silver, in order to seek pure things, that is, to seek the resources for the three Dharma robes, and if I do not hold a little gold and silver, my life will be interrupted, for the sake of life, and without medicine I will be tormented by disease, thinking of holding and accepting for the sake of seeking the resources for medicine, I will let a layman or other donor accept it. Also, there is no fault in the following situation: "For the sake of the Three Jewels, those who live together in Brahmacharya, if they touch gold and silver, there is no fault." That is to say, for the sake of the Three Jewels, that is, the property belonging to the Three Jewels, and those who live together in Brahmacharya, like the utensils of monks who have the same teacher and Acharya, and the gold and silver belonging to the utensils of the teacher and Acharya, even if the monk himself touches them, there is no fault. Also, "I, with impure things, desire to seek pure things," refers to using gold and silver, etc.