Tibetan
དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ན། བླ་མར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་འགལ་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རང་གི་བླ་མ་ལ་ནི་བསྟི་སྟང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་བླ་མ་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གུས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་གུས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་ཆུང་བར་འགྱུར་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་ལུང་ལས་གནས་བརྟན་རྣམས་དང༌། བར་མ་རྣམས་དང༌། གསར་བུ་རྣམས་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྗེས་དང་བཅས་པ་དང༌། འཇིགས་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་བས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མཁན་པོ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕ་ལ་རབ་སྡུག་བླ་མར་བྱེད་པ་ལྟར། །བདག་ཉིད་འདོད་པས་བླ་མ་ལ་རྗེས་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕ་ལ་རབ་ཏུ་སྡུག་པ་ནི་གཉེན་པ་སྟེ། ཕ་ལ་རབ་ཏུ་སྡུག་པ་དང་བླ་མར་བྱེད་པ་ལྟར། རང་གི་བླ་མ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་གནས་པ་སྟེ་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་གིས་ཤེ་ན། བདག་ཉིད་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡོམ་ཅན་བདག་ཉིད་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་ཉིད་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བླ་མར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ལུས་དང་ངག་གི་འཇུག་པ་ཡང་བག་འཁུམས་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་བླ་མ་ལ་སྡུག་པ་དང་གུས་པས་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་བྱ་བར་གཏོགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དྲིས་ནས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་མ་དྲིས་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དྲིས་ནས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དང་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཇི་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་དང་གཅི་དང་སོ་ཤིང་བཟའ་བ་དང༌། །མཚམས་གྱི་ནང་དུ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་བྱ་དང༌། །ཆུ་བཏུང་བ་དང་དེ་དག་མ་གཏོགས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ནང་གི་མཚམས་ཏེ། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་དེར་རོ། །རྒྱལ་བ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་སྟེ། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དག་མ་གཏོགས་སོ། །ཆུ་བཏུང་བ་དང་པོར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆུ་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པར་གཞན་དག་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དང་ནི་འདིར་ཡང་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །བླ་མ་མ་ལངས་སྔ་རོལ་སྔར་ལངས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བླ་མ་ལ་སློབ་མ་དང༌། ཉེ་གནས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་མ་ལངས་སྔ་རོལ་ཏེ་ཐོ་རངས་ལངས་ནས་སོ་ཤིང་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཁྲུས་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་བླ་མ་ལ་ཡང་གདོང་བཀྲུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྟབས་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཕྱག་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བླ་མ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་བྱས་ནས་སྐུ་ལ་མཉམ་པ་སྟེ། རང་བཞིན་དུ་གནས་སམ་ཞེས་གུས་པར་གྱུར་པ་དེས་དེ་ལ་ཕྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་དགེ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བགྱི་བ་ཅི་མཆིས་ལུང་མནོད་དེའི་འོག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བགྱི་བ་ནི་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཏེ་ཀློག་པ་དང་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་དངོས་པོའི་བྱ་བ་དེའི་ལུང་མནོད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྟེ། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བགྱི་བ་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་ལའོ། །དེ་ཡི་གནས་ཁང་ཉེ་འཁོར་ཕྱག་དར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བླ་མ་དེའི་གནས་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་སྟན་བཤམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བ་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་ཏེ་དུས་ཕྱིས་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་བྱ་ཞིང་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚོགས་པའི་དུས་ལ་བབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་ཚེ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉེ་བའི་སྡོམ་ ཅན་རྒན་ལ་ཕྱག་བྱས་རྗེས། །དགེ་བས་ལུས་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་དད་པས་ཕྱག་བྱས་པའི་རྗེས་ཏེ། དུས་ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་དུས་སུ་ཐག་ཉེ་བའི་རྒན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཕྱག་བྱས་ནས་དགེ་བས་ལུས་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བྱ་སྟེ། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པའི་ལུས་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པས་བཟའ་བ་དང༌། །བཏུང་བ་ལ་སོགས་ཞིམ་པོ་ཐམས་ཅད་དབུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་ན་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་འམ་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་སམ་བསོད་སྙོམས་ལ་བརྒྱུས་པ་ལས་ཟང་ཟིང་གི་རྙེད་པ་གང་བྱུང་བ་དེ་ལས་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞིམ་པོ་བསྟབས་ནས་ཕྱིས་བདག་ཉིད་བཟའ་བར་བྱའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་གོས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། །ཟང་ཟིང་གིས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་གི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱག་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཡང་སྡོམ་ཅན་མི་མཐུན་པ་ཉེ་བར་ལྷགས་ན་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྡོམ་ཅན་མི་མཐུན་པ་ཞིག་ལམ་དུ་ལྷགས། །འོན་ཀྱང་བསྐོལ་བར་མི་བྱ་ཕྱག་བྱོས་ཤིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱག་བྱ་བར་གཏོགས་པ་ནི་རྒན་པོ་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཕྱག་བྱ་བར་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ། །སྡོམ་ཅན་མི་མཐུན་པ་སྟེ་ལམ་དང་ཉེ་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ལྷགས་ཤིང་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་ལ་དེས་ཀྱང་མ་བཀོལ་བར་ཕྱག་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལྟ་ཞོག་གི །མི་མཐུན་པ་སྟེ་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཀོལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྡོམ་ཅན་མི་མཐུན་པ་དེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེས་ཀྱང་ནད་མེད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྡོམ་ཅན་མི་མཐུན་པས་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་དེས་ཀྱང་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྟོན་བཀའ་དང་མི་འགལ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་བཀའ་སྟེ། སྡོམ་ཅན་མི་མཐུན་པ་ཞིག་ཕྱག་ བྱ་བར་འོས་པ་ཉེ་བར་ལྷགས་པ་ལ་ཞེས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉིད་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང་རིམ་པ་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཀྱང་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །དང་ནི་ཚིག་གི་ཁ་བསྐང་བའོ། །སྦྲིད་པ་བྱུང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒན་ཞུགས་ཤིན་ཏུ་རྒན་ལ་སྦྲིད་བྱུང་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལས་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ན་ཚོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྒན་པོར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་རྒན་ཞུགས་ཏེ་རྒན་ཞུགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་བླང་བ་དང༌། དོར་བ་མི་ཤིས་པའི་ཕྱིར་རིང་དུ་འཚོ་བར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྦྲིད་པ་བྱུང་ན་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། །ཁྱིམ་པ་སྦྲིད་པ་བྱུང་བ་ལ་འང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱིམ་པ་འཚོ་བར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསར་བུ་སྦྲིད་བྱུང་ནད་མེད་ཤོག་ཅེས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་གསར་བུ་སྟེ་གཞོན་རབས་རྒན་ཞུགས་ཀྱི་རིགས་ལས་གཞན་པ་ལ་སྦྲིད་པ་བྱུང་ན་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉིད་ནི་མོས་ཞེས་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒན་པོ་སྦྲིད་བྱུང་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྒན་ཞུགས་ལས་གཞན་པའི་རྒན་རབས་སྦྲིད་པ་བྱུང་ན་སྦྲིད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་བྱིན་པ་ནས་བཟུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དང་ནི་མ་བསྟན་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། དེས་ནི་བདག་ཉིད་སྦྲིད་པ་བྱུང་ན་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་པ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པའི་རྒན་རབས་དང་གཞོན་རབས་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་བསྟོད་པས་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་བྱས་པ་ཡང་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གུས་པས་ཕྱག་བྱ་བ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། འདི་ལ་གུས་པར་ཕྱག་བྱ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཡན་ལག་ལྔས་གཏུགས་བྱིན་པ་གཟུང་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གུས་པར་ཕྱག་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ནའོ། །ཁོ་ནའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནིའི་སྒྲ་ ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ལྔ་དང་བྱིན་པ་ནས་བཟུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་གུས་པར་ཕྱག་བྱས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལག་པ་གཉིས་དང༌། པུས་མོ་གཉིས་ས་ལ་ཕབ་ནས་ཡན་ལག་གི་མགོ་བོས་ས་ལ་གཏུགས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་ཕྱག་བྱས་པ་ནི་འདིར་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཚིག་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཙོག་པུས་འདུག་སྟེ་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པའི་བྱིན་པ་ལ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་གུས་པར་ཕྱག་བྱས་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མུན་པར་བླ་མ་སྤྱི་བོ་སར་གཏུགས་པའི་ཕྱག་བྱ་མིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མུན་པར་བླ་མ་ལ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །བླ་མ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཕྱག་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། སར་ཏེ་ས་གཞི་ལ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གིས་གཏུགས་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཕྱག་བྱ་ཞེ་ན། བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གིས་ཕྱག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཚིག་གིས་ཕྱག་བྱ
Chinese
因此，这与祈请上师相违背。那么，这种状况是什么呢？就是“对自己上师没有敬意”。这是在说，对于自己的上师，也就是自己的上师，没有恭敬，要知道这属于与之相违背的一方。对于其他一同修梵行道的道友，没有恭敬也是过失的根源，所以也要明白这会变得微小。因此，经中说：“对于上座、中座、下座都要恭敬、随顺、处于畏惧之中。”等等。堪布也代表了所有的轨范师。那么，对于他们应该怎么做呢？经中说：“如父极爱，视师如佛，以欲自利，随侍上师。”就像父亲非常疼爱孩子一样，对于自己的上师也要随侍，也就是亲近侍奉。这是什么原因呢？经中说：“以欲自利”，凡是想要获得戒律的，都应该明白这个道理。所谓“视师如佛”，是指以功德为目标，身语的行为也要谨慎。因此，经中说，有智慧的人应该以爱和恭敬来亲近自己的上师。现在要讲述属于行为方面的内容，一切行为都要询问之后再做，不要不问就做，也就是说，这些都要询问之后再做。 “和”字是起连接作用的。那么，有哪些是不包括在内的呢？经中说：“说法、大小便、嚼木、于界内，向佛塔礼拜，饮水等除外。”在寺庙等围墙内的界限内，也就是在围墙等界限内，向佛塔礼拜等除外。以饮水为首的，也就是饮水等等除外，其他的则需要询问。ི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དང་ནི་འདིར་ཡང་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། ། 是“如何做”这个词。而在这里也和之前一样。 བླ་མ་མ་ལངས་སྔ་རོལ་སྔར་ལངས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བླ་མ་ལ་སློབ་མ་དང༌། ཉེ་གནས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་མ་ལངས་སྔ་རོལ་ཏེ་ཐོ་རངས་ལངས་ནས་སོ་ཤིང་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཁྲུས་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་བླ་མ་ལ་ཡང་གདོང་བཀྲུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྟབས་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཕྱག་བྱའོ། ། “上师未起早先起”等，是指对上师，弟子和近侍应做之事。上师未起早先起，即黎明起身，先去取木，沐浴之后，为了也给上师洗脸，准备好水等，并以恭敬之心向善逝顶礼。 དེའི་འོག་ཏུ་བླ་མ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་བྱས་ནས་སྐུ་ལ་མཉམ་པ་སྟེ། རང་བཞིན་དུ་གནས་སམ་ཞེས་གུས་པར་གྱུར་པ་དེས་དེ་ལ་ཕྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་དགེ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲི་བར་བྱའོ། ། 之后，恭敬地向上师顶礼，并询问身体是否安康，以恭敬之心问候：“您的身体好吗？”等等。 དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བགྱི་བ་ཅི་མཆིས་ལུང་མནོད་དེའི་འོག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བགྱི་བ་ནི་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཏེ་ཀློག་པ་དང་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་དངོས་པོའི་བྱ་བ་དེའི་ལུང་མནོད་པའོ། ། 那么应该做什么呢？“有何事宜请示教言”等，是指应该做什么，即阅读和念诵等，请示这些事情的教言。 དེའི་འོག་ཏུ་སྟེ། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བགྱི་བ་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་ལའོ། ། 之后，即在说“堪布请听”和“要做什么”之后。 དེ་ཡི་གནས་ཁང་ཉེ་འཁོར་ཕྱག་དར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བླ་མ་དེའི་གནས་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་སྟན་བཤམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། ། “打扫住所及周边”，即上师住所的周边，做好坛城等，然后铺设坐垫，这是词句的补充。 དེ་ནས་རྒྱལ་བ་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་ཏེ་དུས་ཕྱིས་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་བྱ་ཞིང་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱའོ། ། “之后也为胜者做坛城”等，之后，即之后为胜者世尊做坛城，并右绕世尊，向佛塔顶礼。 སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚོགས་པའི་དུས་ལ་བབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་ཚེ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། 应知在早晨，因为“集会之时已到”等，此时会向佛塔顶礼。 ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉེ་བའི་སྡོམ་ 那么应该怎么做呢？ ཅན་རྒན་ལ་ཕྱག་བྱས་རྗེས། །དགེ་བས་ལུས་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་དད་པས་ཕྱག་བྱས་པའི་རྗེས་ཏེ། དུས་ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། “于具戒长者顶礼后，以善从身取精华”，这是说，以信心顶礼，即以信心顶礼之后，是“之后”的意思。 བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་དུས་སུ་ཐག་ཉེ་བའི་རྒན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཕྱག་བྱས་ནས་དགེ་བས་ལུས་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བྱ་སྟེ། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པའི་ལུས་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 在向世尊和上师顶礼之时，也应向附近的年长者顶礼，并以善从身取精华，因为世尊曾说：“应从无意义之身中提取精华”。 གཞན་ཡང༌། བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པས་བཟའ་བ་དང༌། །བཏུང་བ་ལ་སོགས་ཞིམ་པོ་ཐམས་ཅད་དབུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་ན་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་བདག་ཉིད་ཀྱི 此外，“以侍奉上师故，供养所有美味饮食等”，以侍奉故，即侍奉者，他自己