Tibetan
ར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟས་བྱིན་ བར་གྱུར་ན་བྱོལ་སོང་ཉིད་བདག་པོ་སྟེ། གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་བྱིན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེའི་དབང་ལས་ཉེས་པར་འགྱུར་གྱི་བདག་པོ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྙེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྔོན་པས་རི་དགས་ལ་སོགས་པ་གཙེས་པར་གྱུར་པའི་བདག་པོ་ཉིད་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཉེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། མེ་དང་པོར་བྱས་པའི་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མེ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་གཙེས་པར་གྱུར་པ་ནི་འདས་པར་གྱུར་པ་ནའོ། །རི་དགས་དང་པོར་བྱས་པའི་ཕག་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རི་དགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་བདག་པོ་ནི་གཙོ་བོ་ལ་བྱའོ། །འཚེ་བྱེད་ནི་མེ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་རི་དགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཚེ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། རྙེད་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་རྩེད་མོའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྔོན་པ་བདག་ཉིད་རི་དགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང༌། འདུ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལས་རི་དགས་ཁོ་ན་གསུངས་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནམ། འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་སོགས་པ་སྨོས་ཤེ་ན། རྒྱས་པ་ལས་ནི་རི་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འདུལ་བ་རྒྱས་པ་ལས་རི་དགས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ས་འཛིན་གྱི་དོན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་རྟ་དང་ཕག་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་བརྐུས་པ་ལ་ཡིན་གྱི་རི་དགས་འབའ་ཞིག་ལ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྔོན་པས་གཙེས་པར་གྱུར་པའི་རི་དགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདིའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྔོན་པས་གཙེས་པར་གྱུར་པའི་རི་དགས་ཀྱང་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་རི་དགས་ལའོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྐྱབས་སུ་འོངས་པར་གྱུར་བ་ནི་སྐྱབས་སུ་འོངས་པའོ། །སྐྱབས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་བྱ་སྟེ། སྐྱབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཛེགས་ནས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ ན་སྐྱབས་སུ་འོངས་པའི་སྒྲ་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་འདི་སྐད་དུ་བདག་ལ་སྐྱབས་སུ་འོངས་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེར་འོངས་པ་ནི་ཕྱིན་པར་གྱུར་པའོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྲོས་ནས་འོངས་པ་ནི་བྲོས་ཏེ་འོངས་པའོ། །བྲོས་པ་སྨོས་པ་ནི་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། རང་རྒྱུད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཤི་ན་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རི་དགས་ཤི་བར་གྱུར་ན་དེ་ནི་སླར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིད་ནི་རྔོན་པ་ཁོ་ན་ལ་བྱའི་གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང་རིམ་པ་གཞན་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་བོར་བར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་ཕ་ལ་སོགས་པས་ཁྲིད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཅི་གཟུང་བར་བྱའམ་འོན་ཏེ་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གང་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་ཅན་མཐུས་ཁྲིད་པར་གྱུར་པ་ནའོ། །གང་དག་གིས་ཤེ་ན། སྐྱེ་བོ་རྩ་ལག་ཅེས་སྨོས་ཏེ་རྩ་ལག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྩ་ལག་སྟེ་ཕ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྟན་མ་ཐག་པའི་སྡོམ་ཅན་འབད་པས་གཟུང་བར་བྱའི། ཤིན་ཏུ་འགལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ། ཕ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་བཟུང་ན་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་གིར་བྱས་པ་གཏང་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་འབའ་ཞིག་དོགས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་བས་ན་བསམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟུང་བར་བྱ་བ་འདི་བསླབ་པའི་གཞི་འདིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འགྲོ་འདོད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་སྟེ་སྐྱེ་བོ་རྩ་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྡོམ་ཅན་གང་གི་སེམས་ཏེ་བསམ་པ་ཤེས་སོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བོ་རྩ་ལག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པར་རོ། །དེ་དག་གང་གི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་རྟགས་ཏེ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །དེས་དགེ་ཚུལ་དེ་གཟུང་བར་མི་བྱའི་འོན་ཀྱང་གཏང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་ལས་ཉེ་དུས་ལག་པ་གཅིག་ནས་བཟུང་བ་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གཉིས་པ་ལས་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལ་དེས་འདི་སྐད་དུ་ལག་པ་གང་ན་ཞེས་དྲི་བར་ བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཉེ་དུ་དག་གིས་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་ན་གཟུང་བར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་དག་གིས་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་ན། ཀྱེ་མའོ་འགྲོ་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དབྱར་གནས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་རྙེད་པའི་རྙེད་པ་གང་དབང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དབྱར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དབྱར་གནས་པར་གྱུར་པ་ནི་དབྱར་གནས་ཏེ་དེ་དབང་ཞིང་བདག་པོར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡུན་རིང་བར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མང་དུ་ཞེས་བྱ་བར་འཇུག་གོ་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་འདི་སྐད་དུ། མ་ལུས་པར་གནས་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཡུན་རིང་བར་དབྱར་གནས་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་དང་བཅས་པར་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཡུན་རིང་བར་ནི་དབྱར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ཤི་བར་གྱུར་ན་ཡང་དབང་བར་འགྱུར་གྱི་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དབང་བའི་རྙེད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དབྱར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དབྱར་གནས་པ་ནི་འདུག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དབྱར་གནས་ཤིང་འདུག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དབྱར་གནས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མཚན་དེའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པའི་རྣམ་པ་འབྱུང་བ་ནི་རྙེད་པ་ཁོ་ན་རྙེད་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྙེད་པའི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཆེད་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ་གང་ལ་རིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་པ་ཡིན་བ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཙང་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་ནི་བགོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་ཕུལ་བ་ནི་མི་ཤེས་པས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་གང་དག་དབང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་དམ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ནི་དམ་ཆོས་ཚིགས་བཤད་དོ། །ཚིགས་བཤད་ནི་བཀའ་ལ་བྱ་སྟེ། སྨན་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ཙམ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་གིས་ཀླགས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ ཁོ་ན་ལ་དབང་བ་སྟེ། བདག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་བ་ཀླགས་པ་དེ་དག་འབའ་ཞིག་དབང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ
Chinese
说完了。对此，如果给予食物，那么畜生自己就是主人，就是主宰，因为不依赖于其他，并且因为是给予的东西。因此，认为因为它的权力而犯罪，不是主人的想法是错误的，因此会变小。以“为了获得”等来说明猎人折磨鹿等的，通过显示主人的身份，说明会变成罪过。以火为首的，所有伤害的方法，就是火等。因此，被它们折磨的，是在过去的时候。以鹿为首的猪等，就是鹿等。它的主人就是主宰。施害者就是用火等对鹿等进行伤害的，就是指这个。为什么进行伤害呢？说了“为了获得”，是为了获得，是为了抓住，不是为了玩耍，因此猎人自己就是鹿等的主人，因此会变成事物如其所是，想法如其所是。世尊在律藏中只说了鹿，没有说其他的吗？这里为什么说“等”呢？因为在广大的律藏中说了鹿等，因为这样在广大的律藏中说鹿，是具有代表性的意义，因此也应该适用于马和猪等其他的动物。 “那”是指偷盗他人的财物，不是仅仅指鹿，因此说了“等”。以“被猎人折磨的鹿”等来说明，这是为了排除特定的情况，即使是被猎人折磨的鹿，也应该保护。 “对此”是指鹿。有什么区别呢？已经前来寻求庇护的，就是前来寻求庇护的。“庇护”这个词是指寺庙，因为说了“登上庇护之上”。或者，前来寻求庇护的词语就是庇护的意思，世俗之人就这样说“对我……”
English
It is finished. Regarding this, if food is given, then the animal itself is the owner, it is the master, because it does not depend on others, and because it is something given. Therefore, the idea that because of its power it is a crime, and not the owner, is wrong, and therefore it will become small. By saying "in order to obtain," etc., it is explained that the hunter torturing deer, etc., by showing the identity of the owner, explains that it will become a sin. All the methods of harming, with fire as the first, are fire, etc. Therefore, those who are tortured by them are in the past. Pigs, etc., with deer as the first, are deer, etc. Its owner is the master. The harmer is the one who harms deer, etc., with fire, etc., and that is what it refers to. Why does he harm? It is said "in order to obtain," it is in order to obtain, in order to catch, not for play, therefore the hunter himself is the owner of the deer, etc., therefore it will become things as they are, and thoughts as they are. Did the Blessed One only say deer in the Vinaya, and not others? Why is "etc." mentioned here? Because deer, etc., are mentioned in the extensive Vinaya, because saying deer in the extensive Vinaya in this way has a representative meaning, therefore it should also be applied to other animals such as horses and pigs. "That" refers to stealing the property of others, not just deer, therefore "etc." is said. By saying "a deer tortured by a hunter," etc., this is to exclude specific situations, and even a deer tortured by a hunter should be protected. "Regarding this" refers to the deer. What is the difference? One who has come to seek refuge is one who has come to seek refuge. The word "refuge" refers to a temple, because it is said "ascend upon the refuge." Or, the word for coming to seek refuge means refuge, and worldly people say "to me..."
Chinese
说是“皈依”了。到那里去就是变成了去了。有什么区别呢？逃跑后来的就是逃跑着来的。说逃跑是为了充分显示是作损害的，不是对自己的相续。如果死了怎么办呢？如果死了，就是说了“死了，那个”等等。如果是野兽死了，那个就应该再次布施。给谁呢？说是给那个。这个“ཉིད་”是确定只给猎人，不是给其他人，以及显示次第不同的意思。如果那些没有了，就应该丢弃。沙弥被父亲等等带走了，那个应该抓住还是不应该抓住呢？因此说了，凡是沙弥等等的具戒者被势力带走的时候。被谁呢？说是“人 根本”，就是变成了根本。人就是人根本，也就是父亲等等，因此被那个。那个应该怎么办呢？说了“那个”等等，应该努力抓住刚受戒的具戒者，不要太违背，是这个意思。这是为什么呢？如果怀疑，如果抓住被父亲等等完全抓住的，就不是应该做的，因为属于不予取。像这样，说了对于仅仅怀疑已经拥有的不应该放弃，因此应该通过那个想法来抓住，这是在此学处中显示的。如果那个想要走，那个时候应该怎么办呢？如果说了“人 根本”等等，要知道哪个具戒者的心，也就是想法。有什么区别呢？变成了与人根本相符。通过什么来知道那些呢？说了通过相，也就是语言等等。因此不应该抓住那个沙弥，而应该放走。如律中说，亲属从一只手抓住的时候，出家人应该从第二只手抓住，并且那个应该问他这样的话：“手在哪里？”。如果说亲属们，就应该抓住。如果说你们，唉呀，是想要走啊。
English
It is said to be "taking refuge." Going there means it has become gone. What is the difference? Coming after running away is coming while running away. Saying running away is to fully show that it is doing harm, not to one's own continuum. If it dies, what should be done? If it dies, it is said "if it dies, that," etc. If a wild animal dies, that should be given again. To whom? It is said to that one. This "ཉིད་" is to determine that it should only be given to the hunter, not to others, and to show a different order. If those are not there, then it should be discarded. If a novice is taken away by his father, etc., should that be seized or not? Therefore, it is said, when a holder of vows, such as a novice, is taken away by force. By whom? It is said, "person, root," which means it has become the root. A person is the root person, that is, the father, etc., therefore by that one. What should be done with that? It is said, "that," etc. One should strive to seize the newly ordained holder of vows, but one should not be too contrary, that is the meaning. Why is this? If there is doubt, if one seizes someone who has been completely seized by the father, etc., it should not be done, because it belongs to not giving and taking. Like this, it is said to one who merely doubts that what has been possessed should not be abandoned, therefore one should seize through that thought, this is what is shown in this training ground. If that one wants to leave, what should be done at that time? If it is said, "person, root," etc., one should know the mind, that is, the thought, of which holder of vows. What is the difference? It has become in accordance with the person, root. Through what should one know those? It is said through signs, that is, language, etc. Therefore, that novice should not be seized, but should be released. As it says in the Vinaya, when a relative seizes from one hand, the renunciate should seize from the second hand, and that one should ask him this question: "Where is the hand?" If he says relatives, then he should seize. If he says you, alas, he wants to go.
Chinese
如果从了解的角度来说，不应该接受，这是经文里说的。那么，因为安居的理由而获得的财物，谁有权支配呢？ 说了安居等等。成为安居者，就是安居者，他有权支配并成为主人。有什么区别呢？ “长久地”也，这是使行为有区别，意思是“多”。“也”这个语气的意义是这样的：不是完全安住，而是长久地安居，也，显示的是这个意思。这里，如果安住超过两个半月，那就是长久地安居。即使出家人死了，也有权支配，但仅仅是去了其他地方就不是了，这是总结性的说法。那么，他有权支配的财物是什么呢？ 说了安居。安居者，就是住下的人。因为安居并住下，由于安居的原因和理由，而获得的形态出现，那就是财物，仅仅是获得的形态本身，就那样称呼它。对于那样成为财物的主人，这是总结性的说法。那么，供养三宝和供养法性的财物，应该归于谁呢？ 回答说，供养佛的，应该用于世尊的净室和佛塔等。供养僧伽的，应该分配。供养法的，因为不了解，应该怎么办呢？ 说了法的财物等等。那么，哪些法的财物有权支配呢？ 说了正法等等。正法的偈颂就是正法偈释。偈释指的是佛语。是略微显示医生，而不是特别的，因此，仅仅是那些出家人读诵过的， 只有他们有权支配，成为主人，这是总结性的说法。“也”这个语气的意义是，读诵经部等，不仅仅是那些有权支配，是这个意思。“呢”这个语气的意义是，确定地理解为“仅仅是那个”。