Tibetan
ཅིག་སྟེ། རི་མོ་ལ་སོགས་མེད་ཅིང་གཞི་མཉམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དང་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྐུ་བར་བྱ། དབྲོག་པར་བྱ་བདེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར། གསེར་དང་དངུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཉམས་བྱས་རྐུ་བྱེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཞུས་པ་ལས་རྣམ་པ་བཞིར་བཀོད་དེ། བདག་པོ་དཔྱད་པ་དང༌། རྫས་དཔྱད་པ་དང༌། གནས་དཔྱད་པ་དང༌། རྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་དཔྱད་པའོ། །དེ་ལ་རྫས་དཔྱད་པ་ནི། གསེར་དངུལ་རྣམ་པ་ཉམས་བྱས་རྐུ་བྱེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གནས་དཔྱད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཁ་དོག་གཅིག་པ་གནས་གཅིག་པ་ སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་དཔྱད་པ་ནི་གཞི་ནས་རྒྱུན་གྱིས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བདག་པོ་དཔྱད་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་ཅི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་འདོད་པས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ནོར་གྱི་བདག་པོ་མི་འམ་རི་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་པོའི་རྣམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུན་ལ་སོགས་པའི་ནོར་བརྐུ་བར་བྱ་བའི་བདག་པོ་དབང་བ་ནི་ནོར་བདག་སྟེ། རི་དགས་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་བདག་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མ་ངེས་པ་ནི་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པ་སྟེ་ཅི་ནོར་གྱི་བདག་པོ་མི་འམ་འོན་ཏེ་རེ་དགས་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ན་དངོས་པོའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་དོན་དམ་པར་མིའི་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་ལ། ཡང་ན་བྱོལ་སོང་གི་ཡིན་ན་དེའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་གཉིས་དང་ནི་འདུ་ཤེས་འདྲ་བར་བཞག །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་རོ། །གོས་དང་སྣོད་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱིས་ཁྱེར་བའི་ཡོ་བྱད་བདག་གིར་བྱས་པ་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་པ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་གོས་དང་དེའི་སྣོད་ནི་གོས་དང་སྣོད་ཡིན་ལ། དེ་དང་པོར་བྱས་པའི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོས་དང་སྣོད་སོགས་ཏེ། དེ་ཁྱེར་བ་ནའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། རྐུན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་གོས་དང་སྣོད་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་བདག་གི་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། དགེ་ཚུལ་གང་ལ་བདག་གིར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་མེད་པ་དེ་ནི་རེ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལས་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་རྐུན་པོ་དེ་ལས་ནན་གྱིས་ཏེ། སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པས་ལེན་པར་བྱེད་ན་མཐའ་མའི་དངོས་པོའི་མཐའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ནན་གྱི་ཚིག་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པའམ་རིན་གྱིས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་འདིར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་ནན་གྱིས་ཁྱེར་ན་ཞེས་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི། དེ་ནི་བདག་གི་ཡིན་ཞེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པས་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་གཞན་གྱི་ཡིན་པའི་བསམ་པས་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ ཏེ་དེ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པས་ཡིན་ན་ནི་གཞན་གྱི་བསམ་པ་མ་གཏོགས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པས་ནན་གྱིས་ལེན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་མཐར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པས་ལེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་འདི་ལྟར་བདག་གི་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལེན་པའི་དུས་སུ་འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། གཞན་དག་གི་བསམ་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ན་ཐ་མར་འགྱུར། དེ་བས་ན་བདག་གི་བསམ་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱི་བསམ་པས་ལེན་ན་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསམ་པ་སྟེ་བདག་གིར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་བཏང་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པར་དེའི་ནན་གྱིས་ལེན་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་བསམ་པས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་འདི་ལ་ཡང་རྩ་བའི་དངོས་གཞིའི་ཉེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཉེས་སུ་ནི་འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིར་བྱས་པ་ལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་མ་གཞན་གྱིས་དབང་བྱས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པས་སློབ་མ་གཞན་གྱིས་དབང་བྱས་པ་ལས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གཞན་གྱིས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། སློབ་མ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་བདག་གི་སྟེ། མཁན་པོ་ལ་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། འདིར་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྐུ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་མཁན་པོ་ལ་བདག་གི་མེད་དེ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རྐུ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་རང་ཉིད་བྲོས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཉིད་རྐུ་བ་ནི་བདག་ཉིད་རྐུ་བ་སྟེ། དེ་ནས་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་དབང་གིས་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་སློབ་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་བདག་གི་མིན་ཞེས་བརྗོད་པས་ཉེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེ་ལྟར་བདོར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་ ལས་ཀྱང་སློབ་མ་སྨོས་པ་ནི་གནས་བརྟན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་ཚུལ་ལ་མཁན་པོ་གཅིག་པ་དང་སློབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རྐུ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉེས་པ་དེ་ཡང་བསམ་པའི་དབང་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་ཐད་ལས་བདག་གིས་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་བདག་གིར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་བྱུང་ན་ནི་དེའི་དབང་ལས་མཐར་འགྱུར་ལ། ཡང་ན་དེ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བར་ཆད་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ཐར་པར་བྱས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་མཐར་འགྱུར་བར་གསུངས་ཤེ་ན། བསམ་པའི་དབང་ལས་ཡིན་ཏེ་བསམ་པའི་དབང་དེ་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བྱོལ་སོང་ནོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱོལ་སོང་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྒྱུན་ལ་སོགས་པ་བརྐུས་ན་ཇི་ལྟར་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ། བྱོལ་སོང་གི་བདག་པོ་ནི་བྱོལ་སོང་བདག་པོ་སྟེ། བྱོལ་སོང་བདག་པོ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ནོ། །བྱོལ་སོང་གི་ནོར་དེའི་བདག་པོ་ནི་བྱོལ་སོང་གི་ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བུ་དང་འདྲ་བར་རྒྱན་ལ་སོགས་པར་གདགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོང་བའི་བློ་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱོལ་སོང་གི་བདག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱོལ་སོང་གི་ནོར་གྱི་ཡང་བདག་པོ་ཡིན་ནོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཡང་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །རྙེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུའི་ཚོགས་ཁོ་ནས་ཉེས་པར་འར་འགྱུར་བ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ནོར་དེའི་བདག་པོ་གཉི་ག་ཡིན་ན་དེ་ལས་གལ་ཏེ་འདི་དག་ཚུལ་གྱིས་བྱའི་རྒྱན་བརྐུ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་ལ། ཡང་ན་མིའི་བརྐུ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི་ཟས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཟའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཟས་དེ་བཟའ་བ
Chinese
一是，没有图画等且地基平坦。等等。 “和”是全部收集的意思。要偷盗，要抢夺，其自性如何变化，也是如此。如果损坏金银的形状而偷盗，等等，已经显示了。这从这样请问中分为了四种方式：所有者考察，物品考察，处所考察，偷盗的行为考察。其中物品考察是：如果损坏金银的形状而偷盗，等等。处所考察是：像那样颜色相同，处所相同，等等。偷盗的行为考察是：从一开始就持续偷盗时，等等。所有者考察是被包含在将要讲解的内容中，因此会变成：难道不是自己随自己的意愿做的吗？现在，财物的所有者是人还是野兽，等等，将要显示所有者的形态。持续等的财物，要偷盗的，其所有者是财物的所有者，是野兽等及其所有者。那些不确定的，是没有确定的，如果疑惑财物的所有者是人还是野兽，应该依靠事物来分别安立。其中，像这样依靠事物来分别安立是：如果那真实是人的，那时就会变成属于他的罪过；或者如果是旁生的，就会变成属于它的罪过。因为“二心和相似的认识被安立”这句话的缘故。衣服和器皿等，等等，将要在此讲述拿走他人携带的用具并占为己有会变成什么罪过，衣服和它的器皿就是衣服和器皿。以那为首的钵等任何东西就是衣服和器皿等，那是拿走的时候。谁拿走呢？是说了小偷。对于刚刚所说的衣服和器皿等，是没有所有权的。对于谁呢？对于没有拥有权的特征想法的比丘，那就是没有希望，那是对于他的意思。从那会变成什么呢？
English
One is, without drawings, etc., and the foundation is level. Etc. "And" means to collect everything. To steal, to rob, how its own nature changes, it is also like that. If one steals by damaging the shape of gold and silver, etc., it has been shown. This is divided into four ways from such a question: owner examination, item examination, place examination, and examination of the act of stealing. Among them, item examination is: if one steals by damaging the shape of gold and silver, etc. Place examination is: like that, the same color, the same place, etc. The examination of the act of stealing is: when one continuously steals from the beginning, etc. The owner examination is included in the content to be explained, so it will become: Isn't it done by oneself according to one's own wishes? Now, whether the owner of the property is a human or a wild animal, etc., will show the form of the owner. The owner of the property to be stolen, such as continuous property, is the owner of the property, which is wild animals, etc., and their owners. Those that are uncertain are not determined. If there is doubt whether the owner of the property is a human or a wild animal, one should rely on things to separately establish. Among them, like this, relying on things to separately establish is: if that is truly a human, then it will become a fault belonging to him; or if it is a non-human, it will become a fault belonging to it. Because of the words "dualistic mind and similar cognition are established." Clothes and utensils, etc., etc., will be discussed here about what fault it will become to take away the utensils carried by others and take them as one's own. Clothes and its utensils are clothes and utensils. Anything that starts with that, such as a bowl, is clothes and utensils, etc., that is when it is taken away. Who takes it away? It is said to be a thief. For the clothes and utensils, etc., just mentioned, there is no ownership. For whom? For the monk who does not have the characteristic thought of ownership, that is no hope, that is the meaning for him. What will it become from that?
Chinese
那么，因为如是说，因为那个无待的因，如果强行从那个盗贼那里，以力量的方式获取，就会变成最终事物的最终过失。因为说了“强行”这个词，所以要知道讲法或者用价值获取是没有过失的。这在此处需要考察，这个说了“强行拿走”是什么意思呢？那是认为是“我的”自己的想法呢？还是认为是“别人的”的想法呢？如果对于那个，以自己的想法认为是，那么除了别人的想法之外，以自己的想法强行拿走怎么会变成最终呢？因为说了以自己的想法拿走是没有堕落的。如果又这样，以我的想法完全施舍的那个，即使那样，在拿的时候也认为是“这是我的”的想法，即使那样，没有其他人的想法，怎么会变成最终呢？因此，应该特别说明，除了我的想法之外，以别人的想法拿走就会变成最终。想法，即没有舍弃以占有之心，没有完全放弃，即使强行拿走那个也没有过失。应该说“以自己的想法”，并且对于这个，也要显示没有根本实事的过失的相的罪行。是会变成过失的，因为说了同样对于已经占有的不是没有。以“被其他弟子控制”等，显示以咒语和药物等被其他弟子控制会变成过失，即被别人以力量等控制。那是什么呢？是说了“弟子”。因此，对于那个，是我的，对于堪布没有可以占有的。在哪里呢？是说了“在这里”，这显示了作为盗窃的措辞的原因，因为说了为什么堪布没有占有，所以应该理解为盗窃的力量会变成那个的过失。无论如何，自己变成逃跑的时候会怎么样呢？说了“自己”，自己偷盗就是自己偷盗，然后又因为没有的那个的控制不会变成过失。
English
Then, because it is said so, because of that unconditioned cause, if one forcibly takes from that thief, in the manner of force, it will become the fault of the ultimate end of the final thing. Because the word "forcibly" is spoken, one should know that there is no fault in teaching the Dharma or taking it with value. This needs to be examined here, what is meant by saying "forcibly taking away"? Is it with the thought of oneself thinking "it is mine"? Or is it with the thought of thinking "it is someone else's"? If, for that, one thinks it is one's own thought, then how can forcibly taking with one's own thought, apart from the thought of others, become ultimate? Because it is said that there is no downfall in taking with one's own thought. If, again, like this, that which has been completely given away with my thought, even so, at the time of taking, one thinks "this is mine," even so, without the thought of others, how can it become ultimate? Therefore, it should be specifically stated that taking with the thought of others, apart from my thought, will become ultimate. Thought, that is, even if one forcibly takes that which has not been abandoned with the mind of possessing, without completely giving it up, there is no fault. One should say "with one's own thought," and for this, it should also be shown that there is no transgression of the characteristic of the fault of the fundamental reality. It will become a fault, because it is said that it is not non-existent in the same way for what has already been possessed. By "controlled by other disciples," etc., it is shown that being controlled by other disciples with mantras and medicines, etc., will become a fault, that is, being controlled by others with force, etc. What is that? It is said "disciple." Therefore, for that, it is mine, there is nothing to be possessed for the Khenpo. Where is it? It is said "here," this shows the reason for being a term of theft, because it is said why the Khenpo has no possession, so it should be understood that the power of theft will become the fault of that. In any case, what will happen when one becomes a runaway oneself? It is said "oneself," stealing oneself is stealing oneself, and then again, because of the control of that which is non-existent, it will not become a fault.
Chinese
乌热若，是这样说的意思。沙弥没有弟子难道不是吗？如果这样，为什么说“不是我的”就会构成罪过呢？确实如此，但这是遵循经文而如此规定的。经文中提到弟子，也是就长老而言的，因此沙弥有同一个堪布和作为老师的人等等。如果偷盗这些，应当知道会构成罪过。这个罪过也应当根据发心来区分。如果这样，对于这些人，生起“我要占有供养等等”的想法，那么就会因此而堕落。或者，如果希望这些人不要成为出家的障碍，那么这就是为了他人，因此不会构成罪过，就像救度给孤独施主的妻子等人一样。如果是这样，那么世尊为什么说会堕落呢？这是根据发心而说的，而发心的根据就是刚才所说的。 “旁生财物”等等，是为了说明如果偷盗旁生所拥有的谷物等等，会构成什么样的罪过。旁生的主人就是旁生主人，旁生主人就是人。旁生的财物的主人也是旁生财物的主人，因为就像对待孩子一样，会给它们戴上装饰品等等。因为养育的意念是真实存在的，并且是相关的，因此谁是旁生的主人，谁也是旁生财物的主人。“尼”这个词是“因为”的意思。 “又”是连接词。“为了获得”等等，将要解释的这些，都是暗示仅仅因为因的集合就会构成罪过。因为如果财物有两个主人，那么如果生起“我要偷盗这些应该做的装饰品”的想法，罪过就会变小。或者，如果生起“我要偷盗人”的想法，那么就会如实地构成罪过。特别排除非常贪执的目标，就说了“食物”。因为是可以食用的，所以食物是可食用的