Tibetan
སློང་བའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི་གོས་སློང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱད་ཀྱི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཁ་བ་རལ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྒོག་སྐྱ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །རྒོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྒྱུག་པ་དང་མཆོང་པ་དང་ཆུ་ལ་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང༌། ཕྲེང་བ་དང་སྤོས་ཉུག་པ་དང་ཁ་དོག་འཆང་ པ་དང༌། མལ་མཐོན་པོ་དང་མལ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁང་པ་དང་ལྷ་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གནོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོགས་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐྲད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་འགྲོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་གཡེལ་བར་གྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྲོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མ་གུས་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡོམ་པ་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གནས་ལ་མ་གུས་པ་ཉིད་ནི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་འཇིག་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཁན་པོ་ལ་མ་གུས་པ་ཉིད་ནི་མཁན་པོ་ལ་བདག་གི་མཁན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཁས་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་གཞན་ལ་མ་གུས་པ་ཉིད་ནི་མཁན་པོ་ལ་མ་གུས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མི་སྦྱོང་བའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི་བདག་ཉིད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་གཉིས་བྱ་བར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་མི་བྱེད་པ་ནི་མི་སྦྱོང་པའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་དགག་དབྱེ་ལས་གསོ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་པར་ཕྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །གནས་མེད་པར་འདུག་པར་ཡང་མི་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་རྣམས་ནི་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྔགས་ལས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་འདིས་བདག་ཅེས་བསླབ་པའི་ཚད་གསུངས་པ་ལས་བསླབ་པ་བཅུ་པོ་དག་ཁོ་ན་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ལ་ནི་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལ་གཞན་ལའང་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཞིང༌། བླངས་པ་ལས་འདས་པ་དང༌། ཤན་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཡང་སྤྱིར་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གལ་ཏེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཆ་མ་ཚང་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པར་མི་འདོད་ཅེ་ན། མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆ་མ་ཚང་བའི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པའི་ཡུལ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ལས་ཆ་གཅིག་མེད་པས་ཀྱང་ཆུང་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཞན་ལ་ནི་ཆ་མ་ཚང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་གཞན་བླངས་པ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ནི་མ་བླངས་ཀྱིས་ཀྱང་འདས་ན་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམ་པར་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི་ལྟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་བསམ་པའི་དབང་ལས་འགྱུར་བ་དང༌། ཡུལ་གྱི་དབང་ལས་འགྱུར་བར་རྣམ་པར་གཞག་གི །ལྟུང་བའི་དབང་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་ལ་ནི་བཅས་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བཏང་བ་རྣམས་བཤད་ནས། མཚན་ཉིད་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་རང་བཞིན་གནས་ལ་བསླབ་བཅས་པས། །མི་གཞན་ཡིན་ལ་མིར་ནི་འདུ་ཤེས་དང༌། །གསད་པའི་བསམ་པས་འཁྲུལ་མེད་གསོད་བྱེད་ཅིང༌། །མི་ཤི་རྨི་ལམ་མ་གཏོགས་དེ་བརླག་འགྱུར། །ཚིག་གི་དོན་ནི་དགེ་ཚུལ་གང་ཞིག་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་བསླབ་པ་མ་བཏང་བས། མི་ཕ་རོལ་ལ་མིའི་བློ་དང་གསད་པའི་བསམ་པས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་གསོད་ཅིང་ཕ་རོལ་པོ་དེ་ཡང་ཤི་ན་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་བར་གནས་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བས་གཟིར་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་ཞེས་གསུངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཕུལ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡང་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གཞུང་ནི་ཐ་ན་འདི་སྐད་དུ་བདག་ལ་ཁྱེད་ལྟ་བུའི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ནའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ བཤད་པ། རང་བཞིན་གནས་པའི་སྡོམ་དང་ནི། །བཏང་བའི་བློ་ཡིས་བཏང་པ་ཡི། །གོ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བརྡ་ཕྲད་མི་ལ་གོ་བྱེད་ནའོ། །སློབ་དཔོན་གཞན་དག་ནི། ངག་གིས་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ཡིན་པས། གཏོང་བ་ཡང་ཚིག་ཁོ་ནས་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཟེར་རོ། །བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཡང་ཞར་ལ་བཤད་ཅེ་ན། དགེ་སློང་གི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཞེས་གསུངས་པས་འདི་ནི་སྤྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས། དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་དགེ་སློང་གི་སྒྲ་ནི་གཞི་གཅིག་ལ་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡེ་ལྔ་ཆར་གཟུང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་སྟེ། བཤད་པ་ནི་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་བུད་མེད་དང༌། མ་ནིང་དང་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་སྨོས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མིར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ་དང༌། ལྟར་ལྟར་པོ་དང་མཁྲང་གྱུར་གྱི་གནས་སྐབས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །མི་ནི་རྐ་ལག་འགྱུས་པ་དང༌། བྱིས་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང༌། དར་ལ་བབ་པ་དང༌། བར་མ་དང༌། རྒན་པོའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་མིར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་མའི་མངལ་དུ་དབང་པོ་གསུམ་པོ་ལུས་དང༌། སྲོག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་རྙེད་པའོ།། །མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་དབང་པོ་དྲུག་པོ་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་རྙེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལྔ་དང༌། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་ནི་རིས་མཐུན་པ་གཅིག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྩ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས། འཕགས་པ་ཉེར་སྦས་ཀྱིས་མེར་མེར་པོ་བསད་ན་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མངལ་ཚུན་ཆད་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་རུང་ངོ་ཞེས་ཁུངས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མེ
Chinese
从乞求的根本产生的，是乞求衣服等等。从使用的根本产生的，是允许制造冰雹等等。从近使用的根本产生的，是吃蒜等等，与非时而食的一方相符。从嬉戏的根本产生的，是奔跑和跳跃以及在水中嬉戏等等，与舞蹈和歌唱以及乐器的声音，以及花环和涂香以及佩戴颜色，以及高床和宽大床铺的一方相符。从欲望的根本产生的，是排精等等以及属于房屋和寺庙，那也与出家的一方相符。从损害的根本产生的，是僧团的纷争等等。从交往的根本产生的，是与被僧团驱逐的人交往，那是因为从脱离贪欲而变得散乱，所以是应当完全舍弃的，因此与一切戒律衰败的一方相符。与妇女一同睡眠的自性而交往，那是与非梵行的一方相符。从不恭敬的根本产生的，是对佛、法、僧不恭敬，那也与出家戒律衰败的一方相符。对处所不恭敬，是与一切戒律毁灭的一方相符。对堪布不恭敬，是对堪布请求说：“请您做我的堪布”，这是与以请求为先导的承诺衰败的一方相符。对其他人不恭敬，是与对堪布不恭敬的一方相符。从不调伏的根本产生的，是为了使自己清净而说应当做布萨和自恣二事，不做那些就是不调伏。比丘的自恣中有转变为布萨的，以后会说明。无处居住也是不调伏，那样不做就不能使戒律圆满，所以那些都是必须做的。如果与那些方面相符的，是用心来做的。
English
Arising from the basis of begging is begging for clothes, etc. Arising from the basis of using is allowing the making of hail, etc. Arising from the basis of near use is eating garlic, etc., which is in accordance with the side of eating at the wrong time. Arising from the basis of frivolity is running and jumping and playing in the water, etc., which is in accordance with the side of dancing and singing and the sound of musical instruments, as well as garlands and applying incense and wearing colors, and high beds and large beds. Arising from the basis of desire is emitting semen, etc., and belonging to houses and temples, which is also in accordance with the side of renunciation. Arising from the basis of harm is dissension in the Sangha, etc. Arising from the basis of association is associating with those who have been expelled by the Sangha, which is to be completely abandoned because it has become distracted from becoming free from desire, and therefore is in accordance with the side of all vows being broken. Associating in the nature of sleeping with women is in accordance with the side of non-celibacy. Arising from the basis of disrespect is disrespect towards the Buddha, Dharma, and Sangha, which is also in accordance with the side of the vows of renunciation being broken. Disrespect towards places is in accordance with the side of all vows being destroyed. Disrespect towards the Khenpo is in accordance with the side of the promise that precedes the request, saying, "Please make me your Khenpo," being broken. Disrespect towards other people is in accordance with the side of disrespect towards the Khenpo. Arising from the basis of not training is that it is said that the Posadha and Pravāraṇā should be done in order to purify oneself, and not doing those is not training. It will be explained later that there is also a transformation into Posadha from the Pravāraṇā of a novice monk. Not staying without a place is also not training, and if that is not done, the precepts will not become perfect, so those are all that must be done. If those that are in accordance with those aspects are to be done with the mind.
Chinese
那么，这个“是”从何而来呢？因为沙弥的戒律中，以十支来说明“我”的戒律界限，并说只有违犯这十条戒律才会堕落。因为没有对其他人说，而且其他人也没有过失。违犯已受持的戒律，以及相似之处。应该以意念约束的事物，也是普遍教导的自性，因此与此相符的事物都应该以意念约束。如果有人问，为什么不认为是不完整的堕落呢？因为不合理。因为不完整地正确受持后违犯的，仅仅是对象本身。其中显示了多少部分会改变，即使缺少一部分，也被认为是小的。因此，对于其他人来说，不会变成不完整。因此，对于那些与戒律基础不同的已受持或相似的事物，即使没有受持，如果违犯了，也应该以意念约束，但不是堕落。罪过的轻重，取决于意乐和对象。而不是取决于堕落本身，因为堕落只是遵循已制定的规则。如是宣说了一般性的内容后，现在要宣说其定义：如果有人安住于自性，并具有戒律，对他人认为是人，并具有杀害的意图，无误地杀害，那人死亡，除了在梦中，那人就会失败。词义是：任何安住于自性且未放弃戒律的沙弥，对他人认为是人，并以杀害的意图无误地杀害，并且那人也死了，那么他就会失败，除了在梦中。安住于自性，是指安住于平常状态。这里的经文说，对于疯狂、心烦意乱和被感觉折磨的人，没有堕落。具有戒律，是指没有放弃戒律。这里的经文是根据《别解脱经》中所说的“没有舍弃戒律，没有破坏戒律”而说的。舍弃，是指任何能清楚表明舍弃的行为。例如，经文说
English
So, where does this "is" come from? Because in the precepts of a novice monk, the ten branches explain the limits of the precepts of "I," and it is said that only violating these ten precepts will lead to downfall. Because it is not said to others, and others have no faults. Violating the precepts that have been taken, and similarities. Things that should be restrained by the mind are also the nature of general teachings, so things that are in accordance with this should be restrained by the mind. If someone asks, why not consider it an incomplete downfall? Because it is unreasonable. Because violating what has been correctly taken incompletely is only the object itself. It shows how many parts will change, and even if one part is missing, it is considered small. Therefore, for others, it will not become incomplete. Therefore, for those things that are different from the basis of precepts, whether taken or similar, even if not taken, if violated, they should be restrained by the mind, but it is not a downfall. The severity of the offense depends on intention and object. It does not depend on the downfall itself, because the downfall only follows the established rules. After explaining the general content in this way, now we will explain its definition: If someone abides in their nature and has precepts, considers others to be human, and has the intention to kill, kills without error, and that person dies, except in a dream, that person will fail. The meaning of the words is: Any novice monk who abides in their nature and has not given up precepts, considers others to be human, and kills without error with the intention to kill, and that person also dies, then he will fail, except in a dream. Abiding in one's nature means abiding in a normal state. The scriptures here say that there is no downfall for those who are mad, mentally disturbed, and tormented by feelings. Having precepts means not giving up precepts. The scriptures here are based on what is said in the Pratimoksha Sutra, "not abandoning precepts, not breaking precepts." Abandoning refers to any action that clearly indicates abandonment. For example, the scriptures say
Chinese
说如果我说，像你这样行梵行的人们，要做什么呢？又 说：自性安住的律仪和，舍弃的智慧所舍弃的，所有能理解的，如果能让哑巴理解就好了。其他论师说：因为用语言受持律仪，所以舍弃也应该是仅仅用语言，这是不合理的，因为身体的表相也能受持律仪。说没有毁坏学处，是为了显示是舍弃的原因。如果说没有献上学处等等，是对比丘说的，那么为什么也顺便说了沙弥呢？因为是比丘的场合，所以说了比丘，因此这是普遍说的。像这样分别解说中，所谓比丘，这里比丘的词语是对一个基础说的缘故。所谓“谁”这个词语，这是普遍指示的。因此说要包括所有的五众。所谓人，是人的行者，说是行者的主要。因此要知道这里也说了妇女和，不男和胎儿等等。这里经中说的是人或人成。所谓人成，是胎儿和努努布，拉拉布和坚硬的阶段。人是肢体残缺和，孩子和，青少年和，成年和，中年和，老年的阶段。分别中说，所谓人成，是指在母亲的子宫里获得三种根，身体和，生命和，意的根。所谓人，是指获得六根，眼睛和，耳朵和，鼻子和，舌头和，身体和，意的根。这样，规定的五个阶段和，子宫的五个阶段，要知道是同类的一个。因此在根本分别解说中说，圣者近藏说如果杀死胎儿会堕入边际，以及从子宫到二十岁可以受近圆戒，这是引用的依据。